劉 潔

西北民族大學(xué)文學(xué)院教授，碩士生導師。主要研究領(lǐng)域為中國古代文學(xué)與文化。代表性成果為《唐詩(shī)審美十論》《唐詩(shī)題材類(lèi)論》《中國古代文人與傳統文化》。主持建設的“中國古代文學(xué)”獲甘肅省級精品課程。

摘 要：昭君和親是古代詩(shī)歌與民間傳說(shuō)中的重要題材。昭君村、昭君墓和昭君廟作為其中具有代表性的文學(xué)景觀(guān)，不僅反映出古代詩(shī)人與廣大民眾對昭君和親的不同認識和理解，而且蘊含著(zhù)時(shí)代民族、地域文化和信仰觀(guān)念等方面的人文內涵，啟發(fā)人們多層面地展開(kāi)對昭君和親的歷史、地理及人文想象，能夠喚起人們對歷史、現實(shí)、自然和人生的感悟與追尋。

關(guān)鍵詞：王昭君；和親；文學(xué)景觀(guān)；昭君村；青冢；昭君廟

眾所周知，一個(gè)民族的文學(xué)往往由兩部分構成:一部分是上層的、知識分子階層的文學(xué)，屬于精英文學(xué)（雅文學(xué)）；一部分是社會(huì )底層的、平民的文學(xué)，屬于民間文學(xué)（俗文學(xué)）。有關(guān)漢代昭君和親的歷史，不僅見(jiàn)于古籍野史，而且活躍于雅俗文學(xué)之中。在古代詩(shī)人的筆下，吟詠昭君和親的詩(shī)歌代代相傳，從未間斷；在民間大眾的口中，傳說(shuō)故事層出不窮，異彩紛呈。

漢元帝時(shí)期的昭君和親，原本在歷史記載中文字并不多。據《漢書(shū)·元帝紀》載：“竟寧元年（前33）春正月，匈奴呼韓邪單于來(lái)朝。詔曰：‘匈奴郅支單于背叛禮義，既伏其辜，呼韓邪單于不忘恩德，鄉慕并禮義，復修朝賀之禮，愿保塞傳之無(wú)窮，邊垂長(cháng)無(wú)兵革之事。其改元為竟寧，賜單于待詔掖庭王嬙為閼氏。’”另?yè)稘h書(shū)·匈奴傳》載：“竟寧元年，（呼韓邪）單于復入朝，單于自言愿婿漢氏以自親。元帝以后宮良家子王嬙字昭君賜單于。單于歡喜。”“王昭君號寧胡閼氏，生一男伊屠智牙師，為右日逐王。呼韓邪立二十八年，建始二年死。”“呼韓邪死，雕陶莫皋立，為復株累若鞮單于。……復株累單于復妻王昭君，生二女，長(cháng)女云須卜居次，小女為當于居次。”就是這些簡(jiǎn)短的史料記載，經(jīng)過(guò)由漢至清歷代文人的反復吟詠，以及民眾口頭的演繹傳播，昭君成為了封建時(shí)代和親事件中最引人注目的代表者。

據不完全統計，目前已知古代文人創(chuàng )作的有關(guān)昭君和親的詩(shī)歌有1100多首，近現代詠昭君詩(shī)詞300多首；另外，還搜集到廣泛流傳于民間、爭說(shuō)于眾口的昭君和親傳說(shuō)80多篇。雅俗文學(xué)中如此豐富的詩(shī)歌和傳說(shuō)，無(wú)疑為我們提供了大量諸如昭君村、昭君墓、昭君廟等文學(xué)景觀(guān)與文化景觀(guān)。而且按照文學(xué)景觀(guān)的層級來(lái)說(shuō)，這些景觀(guān)“既有自然山水，又有人文內涵，更有優(yōu)質(zhì)的文學(xué)內涵，則是最高的文學(xué)景觀(guān)”。這些文學(xué)景觀(guān)不斷地被書(shū)寫(xiě)、被改寫(xiě)、被傳播、被生新，因而也越來(lái)越受到人們的關(guān)注。

一、昭君村

據班固《漢書(shū)·元帝紀》文穎注中說(shuō)，昭君“本南郡秭歸人”。漢朝的南郡秭歸即今天的湖北興山縣。昭君村位于興山縣南部、香溪上游。古時(shí)又稱(chēng)明妃村、妃臺村，現稱(chēng)寶坪村。唐代至民國以來(lái)，人們?yōu)榧o念昭君在興山建臺立祠。據《宜昌府志·疆域》記載，“昭君臺在興山界中，鄉人憐昭君，筑臺望之”，并在昭君臺上建昭君祠。唐代建昭君院，宋代立有“昭君故里”碑，明代又重修昭君院，清光緒十年（1884）又重立故里碑。這些都足以說(shuō)明無(wú)論是官方還是民間，人們從未忘記和親異域的昭君，沒(méi)有忘記昭君為漢匈和平作出的積極貢獻。

（一）文人憑吊懷古之地

據現存的詠昭君詩(shī)來(lái)看，唐宋時(shí)期有一些詩(shī)人先后來(lái)到秭歸，他們拜訪(fǎng)昭君故里，尋覓昭君遺跡，并寫(xiě)下相關(guān)詩(shī)作。唐代崔涂的《過(guò)昭君故宅》在睹物思人的同時(shí)，高度贊揚昭君為國家“靜胡塵”的功績(jì)：“以色靜胡塵,名還異眾嬪。免勞征戰力,無(wú)愧綺羅身。骨竟埋青冢,魂應怨畫(huà)人。不堪逢舊宅，）寥落對江濱。”白居易也是唐代較早到過(guò)昭君村的詩(shī)人，他的《過(guò)昭君村》，一邊抒發(fā)昭君因貌美遭到眾妒而出塞的高論，“獨美眾所嫉，終棄出塞垣”；一邊感慨當地因昭君入宮而村女灼面的習俗:“村中有遺老，指點(diǎn)為我言。不取往者戚，恐貽來(lái)者冤。至今村女面，燒灼成瘢痕”。此后詠昭君村的詩(shī)人多吟及這一風(fēng)俗：“十二巫峰下，明妃生處村。至今粗丑女，灼面亦成痕”（宋·王十朋《昭君村》），“村女至今猶灼面，恐教紅粉葬胡沙”（清·德克晉步《昭君村》）。但直到清代阮文藻的筆下，才一反前人對此陋俗的單純敘述，引申為頌揚昭君和親，視昭君和親為國之屏障，唱出了時(shí)代的高亢之音：“生女不須頻灼面，明妃還自漢屏藩”（《昭君村在歸州東北四十里》），由此提升了此類(lèi)詩(shī)作的思想境界。

與其他時(shí)代相比，清代詠昭君村的詩(shī)作數量最多，也最耐人尋味。清代詩(shī)人或翻山越嶺，探古訪(fǎng)幽，或吟詠相繼，以古傷今：“霧髻煙鬟幾疊山，明妃村在此山間”（孫五嘉《明妃村》），“荒村寂寞枕江斜，云是明妃舊時(shí)家”（烏拉靈壽《昭君村》）。面對昭君村的青山綠水，古跡遺址，詩(shī)人們撫今追昔，感慨萬(wàn)千：“荊門(mén)草色幾經(jīng)春，十里江花尚錦茵。試問(wèn)蛾眉山上月，當年曾見(jiàn)漢宮人（《賈三近《明妃村》》）”，“山村寥落徑通斜，傳說(shuō)明妃舊有家。想見(jiàn)當年鐘毓處，江干孤月照晴沙”（修仁《昭君村》》）。詩(shī)人們或感慨月圓月缺，時(shí)光流逝，江花春草依舊，獨不見(jiàn)昭君其人，一種物是人非之感橫跨古今；或以貌似平淡的語(yǔ)言出之，實(shí)則難掩詩(shī)人心頭的悵惘與苦澀：寂寞的山鄉，傳說(shuō)的舊宅，當年的繁華早已不復存在，唯有千古不變的一輪孤月依舊高懸。于是詩(shī)人們將這種懷古的復雜心緒融入詩(shī)行：“紅顏兔穎描難肖，青冢龍沙怨未伸。世代屢移遺跡在，琵琶休撥暮江濱”（李專(zhuān)《昭君村》），由此可見(jiàn)，代昭君抒悲申怨也成為清代詠昭君村不可或缺的內容。

生時(shí)頻有夢(mèng)，死后香魂歸。昭君當年無(wú)論是閉鎖漢宮，還是身處大漠，故鄉都成為她魂牽夢(mèng)繞、插翅難回的地方。古代詩(shī)人在回顧歷史、追憶昭君時(shí)，才清晰地意識到“夢(mèng)”與“魂”對昭君的重要，于是清代詠昭君村的詩(shī)作有不少?lài)@昭君的“夢(mèng)”與“魂”而展開(kāi)：“薄雨勻山黛，村容上曉?shī)y。昭君浣紗處，溪水至今香。波鏡秋磨月，巖花曉破霜。紫臺應有夢(mèng)，歸佩繞郎當”（陶澍《昭君村》）；“萬(wàn)里和戎不可論，家園回首降荊門(mén)。琵琶馬上關(guān)山月，夢(mèng)到香溪第幾村”（李星沅《昭君村》）。詩(shī)人們視通千里，思接古今，無(wú)論是漢宮中的良家子，還是異域中的寧胡閼氏，昭君都是鄉夢(mèng)遙遠，有家難回。直到她完成國之重托、葬身青冢，她的香魂才得以自由地返回故鄉，“峽云江月凄清里，應有芳魂返故巢”（林紱《明妃村》）；“和親人去洗甲兵，巾幗當為一時(shí)重。香溪清水走荊門(mén)，玉虛洞口空歸魂”（徐志鼎《明妃村》）。每每思及昭君的魂歸故里，詩(shī)人心頭那種跨越時(shí)空、貫通古今的悲哀便不可遏止：“漢宮遺恨不堪論，故里流傳跡尚存。玉質(zhì)銷(xiāo)沉埋紫塞，香魂歸去近黃昏。空余易水聞哀咽，難覓湘篁記淚痕。落日停車(chē)憑吊處，長(cháng)堤衰柳繞荒村”（陳元龍《昭君故里》）；“溪流流不盡，萬(wàn)古故鄉情。環(huán)佩魂空返，琵琶恨莫平。煙凝村樹(shù)暗，月涌鏡臺明。誰(shuí)道關(guān)山遠，年年青草生”（王紹鈺《香溪明妃村》）。遙想殘陽(yáng)晚照的荒村，面對斑駁陸離的古址遺跡，詩(shī)人們只有以酒酹奠，以詩(shī)抒悲，寄托哀思，表達心跡：“荒山余故里，過(guò)客醊清酡”（恒慶《昭君村》），“琵琶遠嫁靈均放，詞客年年吊秭歸”（姚瑩《秭歸（昭君村屈原宅皆在歸州北）》）。從文學(xué)地理學(xué)的角度看，峽谷荒村、江濱舊宅，香溪浣紗處、千年的孤月，寫(xiě)入詩(shī)中都成為昭君村的文學(xué)景觀(guān)。這些景觀(guān)或大或小，或遠或近，既反映出昭君曾經(jīng)的生活印記，又表現出歷代詩(shī)人詠昭君的思想感情、價(jià)值觀(guān)念和審美趣味，昭君村的人文內涵也由此得到豐富。

（二）民眾謳歌昭君之鄉

與古代文人游歷昭君村、發(fā)思古幽情不同，作為昭君的出生和成長(cháng)地，寶坪村有關(guān)昭君的傳說(shuō)播于眾口，比比皆是。“傳說(shuō)是一個(gè)社會(huì )群體對某一歷史事件或歷史人物的公共記憶。”在代代相繼、口耳相傳的集體記憶中，昭君是當地百姓的自豪和驕傲，是他們寧靜和諧生活的保護神。

據說(shuō)原來(lái)煙墩坪（即寶坪村）窮山惡水，人煙稀少，可自從昭君出生之后，這里變得山綠水清，樹(shù)茂花開(kāi)，一派生機勃勃，人都說(shuō)這是昭君帶來(lái)的福氣（《寶坪村的由來(lái)》）。昭君的父母為她修建了望月樓，昭君在樓上讀書(shū)作畫(huà)，彈琴歌舞，刺繡梳妝。至今人們說(shuō)起昔日的望月樓還如數家珍：“宅前百步，有一個(gè)石頭壘砌的方形臺子，周?chē)L(cháng)滿(mǎn)了石磙子粗的大柏樹(shù)。臺子面對碧藍碧藍的香溪河，背靠云纏霧繞的王字巖、稀荒埡；站在臺子上朝前遠望，正好與十里外的妃臺山遙遙相對。”更重要的是，在望月樓的遺址上，“千百年來(lái)，每逢中秋佳節，皓月當空，寶坪村里的男女老少就聚集在這里，抬頭望明月，低頭吊明妃。”望月樓早已成為村民們懷念昭君、講述昭君故事的最佳場(chǎng)所。

《楠木井》講述昭君為當地百姓尋找水源的故事。據說(shuō)楠木井在昭君家的大核桃樹(shù)下，井口以楠木鑲邊作蓋，井水清甜香醇。當初為了這口井，昭君率領(lǐng)村里的眾姐妹，趕走霸占泉坑的黃龍，日楠木鑲邊作蓋，井水清甜香醇。當初為了這口井，昭君率領(lǐng)村里的眾姐妹，趕走霸占泉坑的黃龍，日夜開(kāi)鑿才打出來(lái)的。為了保住井泉，昭君曾獨上紗帽山，請青龍來(lái)鎮井；又登峨眉山，尋采楠寶樹(shù)，以確保井水清澈。最后在仙翁的幫助下，終于將楠木泡在井中，這樣村人才有了夏喝清涼消暑、冬飲溫熱暖身的泉水。《娘娘井》則講述昭君帶領(lǐng)姑娘們打井抗旱、澆灌莊稼的故事。因為巖石堅硬，鑿石打井一干就是幾年，但她們始終堅持，絕不放棄。這種精神感動(dòng)了七仙女，最終在仙女的幫助下，終于實(shí)現了“凡是井水流過(guò)的地方，馬上長(cháng)起了苞谷、柑桔、板栗、蒼松、翠竹”的心愿，荒涼的寶坪村從此舊貌換新顏，日子越過(guò)越富裕。這些人們津津樂(lè )道的故事，在傳播中不斷生新，從中流露出鄉鄰們對昭君的感激之情。

在寶坪還有一處充滿(mǎn)神奇的文學(xué)景觀(guān)——王字崖。據說(shuō)昭君出塞后，寶坪村人用了三年時(shí)間，在昭君宅前修了一座“王字寶塔”。自塔建成后，人們每逢過(guò)節都要來(lái)此禱告，向昭君告慰家鄉平安的消息，遙祝昭君在塞外安穩度日。村中的羅財主覺(jué)得高高聳立的王字塔壓住了他發(fā)財的龍脈，便在王字塔對面修了高達十八層的“壓王文筆”。正在村人擔心“壓王文筆”會(huì )擋住他們北望昭君的視線(xiàn)，據說(shuō)是昭君在塞外顯靈，將王字塔搬上沙帽山，所以至今在沙帽山的板壁崖上，還留有一個(gè)天然的“王”字，人稱(chēng)王字崖。

《繡鞋洞》的故事講述昭君乘船離鄉入宮時(shí)，在龍潭將浪花打濕的繡花鞋放在山腰的小巖洞內。一對路遠未趕上送別昭君的夫妻，便向放繡鞋的洞內投石禱告，祝愿昭君此去平安。之后不久，妻子有了身孕。待孩子滿(mǎn)月時(shí)，夫妻倆便說(shuō)出那天在龍潭投石禱告的事，于是人們便說(shuō)昭君留下繡鞋就是留下秀孩兒。從此，這個(gè)小洞被稱(chēng)為“繡鞋洞”，而且越穿越神，傳說(shuō)只要向洞內投石子，便無(wú)兒得兒、無(wú)女得女，生下的孩子也都長(cháng)得像王昭君。人們都說(shuō)，“昭君姑娘沒(méi)有離開(kāi)我們呀，我們天天都能看到她”，而向繡鞋洞投石子的風(fēng)俗也就此流傳下來(lái)。

總之，這些人人樂(lè )道的民間傳說(shuō)將昭君的故事融入家鄉的山山水水，在村鄰們的心中，昭君從未遠去。鄉鄰們滿(mǎn)含深情地講述昭君故事，弘揚昭君舍己為人、興利為民的美德，將昭君善良無(wú)私、堅韌豁達的品格，像種子一樣播撒在聽(tīng)者的心田。與此同時(shí)，寶坪村的望月樓、楠木井、娘娘井、王字崖和繡鞋洞等文學(xué)景觀(guān)，也深深烙印在大眾的心中，吸引著(zhù)人們紛至沓來(lái)，探尋昭君蹤跡，緬懷昭君功績(jì)。

二、昭君墓

日本民俗學(xué)之父柳田國南在《傳說(shuō)論》中曾說(shuō)：“傳說(shuō)有其中心的”“傳說(shuō)的核心，必有紀念物。無(wú)論是樓臺廟宇、寺社庵觀(guān)，也無(wú)論是陵丘墓塚、宅門(mén)戶(hù)院，總有個(gè)靈光的圣址、信仰的靶的，也可謂之傳說(shuō)的花壇發(fā)源的故地，成為一個(gè)中心。”青冢作為紀念昭君的核心物，千百年來(lái)頻繁出現在歷代吟詠昭君的詩(shī)歌中，而有關(guān)昭君墳的傳說(shuō)也是家喻戶(hù)曉、婦孺皆知。內蒙古自治區是昭君墓傳說(shuō)的中心區。此外，在安徽、山西、甘肅甚至是新疆維吾爾自治區等地，也流傳著(zhù)青冢的故事和傳說(shuō)，其傳播的地域之廣、范圍之大可見(jiàn)一斑。

從文學(xué)地理學(xué)的角度來(lái)看，青冢既是實(shí)體性文學(xué)景觀(guān)，也是可視性的文化景觀(guān)。作為著(zhù)名的文學(xué)景觀(guān)，青冢既有能夠喚起人們記憶的眼前實(shí)物，又存在大量詠青冢的古代詩(shī)詞，還有以活態(tài)方式流布于民眾之口的傳說(shuō)故事。作為著(zhù)名的文化景觀(guān)，青冢是古代歷史的一座豐碑，也是今天內蒙古自治區地域文化的一張名片。歷史學(xué)家翦伯贊在《內蒙訪(fǎng)古》中曾說(shuō)：“在大青山腳下，只有一個(gè)古跡是永遠不會(huì )廢棄的，那就是被稱(chēng)為青冢的昭君墓。因為在內蒙古人民的心中，王昭君已不是一個(gè)人物，而是一個(gè)象征，一個(gè)民族友好的象征。”“昭君墓已不是一個(gè)墳墓，而是一座民族友好的歷史紀念塔。”這是對昭君和親歷史功績(jì)的高度贊揚，也是對青冢能夠成為著(zhù)名文學(xué)景觀(guān)和文化景觀(guān)的最好詮釋。

（一）青冢的來(lái)歷及傳說(shuō)

青冢即昭君墓，蒙語(yǔ)為“特木兒烏爾虎”（漢語(yǔ)意為“鐵壘”）。據《歸綏識略》記載：“青冢在歸化城南二十里，黑河側。高十余丈，土色黝然，望之如山。舊說(shuō)以塞上草白墓草獨青，故名。”《南園叢稿》則解釋“青冢”之名的由來(lái)曰：“至謂塞外草白，昭君冢草色獨青，因名青冢，此殊不然。塞外地多沙，空氣映乏，凡山林村阜，無(wú)不黛色橫空，若潑濃墨。故山曰大青山，河曰大黑河。昭君冢煙靄濛籠，遠見(jiàn)數十里外，故亦曰青冢。附會(huì )草青，蓋詩(shī)人好事之辭也。”這些歷史記載，為我們提供了有關(guān)青冢的地理位置、名稱(chēng)由來(lái)和外形樣貌等相關(guān)情況。據傳說(shuō)，昭君墓在內蒙古自治區和山西北部等地還有多達十幾處，如八拜昭君墓、朱堡昭君墓和伊克昭盟達拉特旗昭君墓等。

民間有關(guān)青冢的描述極富想象，充滿(mǎn)趣味。滿(mǎn)族傳說(shuō)曰：“呼和浩特的昭君墳，座落在大黑河畔上，墳堆高達十余丈，象只上供的壽餑餑，孤零零地簇立在平川上，十分醒目。”或云“昭君墳一日三變：‘晨如峰，午如鐘，酉如崟。’這就是說(shuō)，昭君墳在晨霧繚繞中，好像一座高大的山峰；晌午，好像一座大銀鐘蹲在那里；日頭落時(shí)，又像座大蘑菇山長(cháng)在草原上。”而流傳于新疆維吾爾自治區的傳說(shuō)則云：“這墳的式樣，每日要三變：當‘日出三竿’，便像仰盂模樣；正午便似蓋盎；到日落時(shí)，又像笠子一般了。”這些傳說(shuō)的所在地距離遙遠，但對青冢樣貌的描述卻有異曲同工之妙。

在《回天宮》傳說(shuō)中，青冢的來(lái)歷則充滿(mǎn)浪漫色彩：昭君奉天帝之命要回天宮去，在升天的過(guò)程中，從昭君“頭上掉下的一顆綠玉石，閃閃發(fā)光，變成了這座山頂的青草和樹(shù)木，一年四季從不枯黃，這就是今天的昭君墳。”《昭君活在草原上》的故事則講述昭君在丈夫去世后，要求兒女陪她回漢地老家探親，當他們渡過(guò)大黑河，來(lái)到雁門(mén)關(guān)，百姓紛紛出關(guān)來(lái)迎接她。昭君高興地站在勒勒車(chē)上招手，不料從顛簸的馬車(chē)跌了下來(lái)，她用手指了指大黑河畔，便含笑離開(kāi)了人間。于是“人們按著(zhù)她的心愿，把她安葬在大黑河南畔，為她起了墳墓。久而久之，昭君墳也長(cháng)得山一樣高大！有人說(shuō)，胡漢（即昭君的丈夫）的墳有多大，昭君的墳就有多大，夫妻相隨嘛！又有人說(shuō)，昭君墳四季長(cháng)青的原因就在她思念家鄉四季如春的緣故；同時(shí)，也表達了她的美好愿望：讓塞北也同江南一樣秀麗長(cháng)青！”顯然，傳說(shuō)中昭君的離世以及青冢的來(lái)歷，都寄寓著(zhù)人們對昭君的美好想象，那就是昭君生前為漢匈人民的和平生活作出了貢獻，死后她還會(huì )留在邊地，繼續護佑兩地的生民百姓。

（二）古代文人詠青冢由悲至贊

古代文人詠青冢始見(jiàn)于唐代，目前已知最早將青冢寫(xiě)入詩(shī)歌的是唐代詩(shī)人常建，他筆下有“漢家此去三千里，青冢常無(wú)草木煙”（《塞下曲》）的詩(shī)句，此后，李白有“生乏黃金枉圖畫(huà)，死留青冢使人嗟”（《王昭君》）、杜甫有“一去紫臺連朔漠，獨留青冢向黃昏”（《詠懷古跡》其三）的詠嘆，白居易、杜牧、胡曾等還留下題為《青冢》的詩(shī)作。白居易的《青冢》寫(xiě)盡昭君墓的荒寒陰怨：“上有饑鷹號，下有枯蓬走。茫茫邊雪里，一掬沙培塿。傳是昭君墓，埋閉蛾眉久。凝脂化為泥，鉛黛復何有。唯有陰怨氣，時(shí)生墳左右。”此后，唐人詠青冢也多沿此哀怨凄傷的情調：“恨為秋色晚，愁結暮云陰”（張祜賦昭君冢》），“蛾眉一墜窮泉路，夜夜孤魂月下愁”（杜牧《青冢》），“至今青冢愁云起，疑是佳人恨未銷(xiāo)”（胡曾《青冢》）。唐代詩(shī)人將青冢寫(xiě)得愁云慘淡、魂孤恨結，這種表達方式，正如學(xué)者所言：“這些詩(shī)人在被稱(chēng)作青冢的昭君墓前，樹(shù)立了一塊抒情的墮淚碑，一千多年來(lái)，在這塊墮淚碑前，灑遍了詩(shī)人的眼淚，題滿(mǎn)了詩(shī)人的挽歌。”在唐代只有張蠙的《青冢》思路開(kāi)闊，別開(kāi)生面：“傾國可能勝效國？無(wú)勞冥寞更思回。太真雖是承恩死，只作飛塵向馬嵬。”詩(shī)人將昭君與楊玉環(huán)的命運進(jìn)行對比，在寬慰昭君的同時(shí)，肯定她的和親為報國之舉。

宋代已有親歷青冢而作的詩(shī)歌，此后歷代相續。宋代馮山的《青冢行》為寒食節紀實(shí)之作：“隔溪青冢高巍巍，磚片露出空余碑。子孫因官往南北，溫暖時(shí)節無(wú)人知。虛有官階又無(wú)食，舊日松楸已荊棘。不及尋常百姓家，泉中卻得兒孫力。”詩(shī)人一面感嘆青冢磚露墳荒的景象，一面為昭君后人游官在外，寒食節不得為之上墳而悲哀。元、明兩代訪(fǎng)青冢并留有詩(shī)作的文人不多，元代耶律楚材有《過(guò)青冢次搏霄韻》《過(guò)青冢用先君文獻公韻》兩首，借史抒悲、語(yǔ)氣沉重，但未跳出前人替昭君抒悲寫(xiě)恨的傳統。明代霍瑛的《青冢吊明妃》則立意高妙，言淺意深：“娥眉出塞萬(wàn)家春，不數將軍作虎臣。但使此身能報國，何妨恩寵屬他人。”詩(shī)人贊嘆昭君出塞以身報國的高尚行為，頌揚和親為漢匈帶來(lái)民樂(lè )家和的生活。朱夢(mèng)炎的《過(guò)昭君墓》則由青冢之恨，提醒后人應慎守邊疆：“漢家往事昭前監，有道應須慎守邊”。

清代有不少詩(shī)人因奉使赴邊而途經(jīng)歸化城，他們身臨其境，訪(fǎng)吊青冢，詩(shī)歌也寫(xiě)得真實(shí)感人，別具特色。耆英在他的《漢明妃墓》小序中曾說(shuō)：“詠昭君墓者眾，睹其墓者鮮。予于戊申之秋奉使豐州，公務(wù)既藏，以歸城廿里青冢具存，隨階愛(ài)堂侍郎馳往一觀(guān)。”此時(shí)來(lái)到青冢的詩(shī)人也紛紛寫(xiě)下詩(shī)作，描述憑吊青冢之所見(jiàn)：“昨出雁門(mén)關(guān)，行宿黑水邊。河邊穹碑高嵯峨，大書(shū)屹立明妃墓，令我吊古雙滂沱。”（余正酉《青冢行》）“我從去年守邊州，訪(fǎng)古一到城南頭。暮雨難禁白發(fā)感，遠山如見(jiàn)翠眉愁。翁仲摧殘石馬倒，野棠零落胭脂老。漆燈焰盡不知年，可憐惟有青青草。”（方志光《青冢曲》）“平疇千里見(jiàn)崇阿，為謁明妃枉道過(guò)。濁酒一杯無(wú)處覓，塵衣三拜莫嫌多。芳魂確否留青冢，玉骨曾無(wú)委黑波。倘使幽靈終未隔，夜來(lái)祈夢(mèng)看如何？”（富察明義《過(guò)昭君墓》）詩(shī)人們尋跡而至，一邊書(shū)寫(xiě)于青冢的所歷所見(jiàn)，一邊抒發(fā)其所思所感。這些紀實(shí)性的詩(shī)歌不僅反映出清代詩(shī)人面對青冢的復雜心緒和情感，而且能夠幫助后人了解清代昭君墓的真實(shí)情況，同時(shí)也擴展了青冢景觀(guān)的人文內涵。

徐蘭在出塞途中曾到過(guò)青冢，他賦詩(shī)二首，其紀實(shí)性的寫(xiě)法，具有一定的史料學(xué)價(jià)值：“城南聳古冢，顏色獨蔥青。冢上獅虎踞，冢前楊柳橫。疏花點(diǎn)碧瓦，隧路風(fēng)凄清。紅顏怨其下，白草不忍生。土人俗尚鬼，恐懼修當楹。牛羊莫敢踐，黃土沾余榮。客有一卮酒，漢水親釀成。茫茫寒食天，還向龍堆傾……”（《清明日酹青冢》）“誰(shuí)栽一株柳，萬(wàn)古覆美人。縱非漢時(shí)物，約略應千春。春風(fēng)自東來(lái)，葉葉如含顰。長(cháng)條覆數畝，其下無(wú)纖塵。塞外地苦寒，土人恒患貧。木長(cháng)不過(guò)丈，草綠無(wú)十旬。扶桑若可攀，不怕摧為薪。此柳得穩臥，無(wú)乃有鬼神。”（《青冢前臥柳》）這兩首詩(shī)前者以平實(shí)的語(yǔ)言敘述清明節酹祭昭君的情景。一則使人窺見(jiàn)清初昭君墓的衰頹景象，二則透露出青冢在當地人心中的神圣地位，三則反映出詩(shī)人對昭君的緬懷和敬仰。后者則細致描述冢前一株臥柳的姿態(tài)，見(jiàn)物思人，由今及古。那株匍匐倒地卻依然生機盎然的臥柳，猶如特寫(xiě)鏡頭，定格在人們的心中。臥柳以它蒼老遒勁的形態(tài)，似乎在展現昭君身上那種傲岸不屈的精神和為兩族和好至死不渝的堅定與執著(zhù)，而冢前臥柳的長(cháng)存，應是當地百姓崇敬昭君的真實(shí)體現。

張鵬翮也曾到過(guò)青冢，據他在《奉使俄羅斯行程錄》中記述：“青冢高二十丈，闊數十畝。頂有土屋一間，四壁累砌，藏以瓦甕。下有古柳一株眠地，中空如船，而枝干上伸，蒼茂如虬窠。……冢前有石虎雙列，白石獅子僅存其一，光瑩精工，必中國所制，以賜明妃者也。綠琉璃瓦礫狼藉，似享殿遺址，惜無(wú)片碣可考。”這一景況，唐建中在他的詩(shī)中也有描述：“自言邊地盡飛狐，青冢猶在邊西陲。世人但聞圖經(jīng)說(shuō)，我昔從軍親見(jiàn)之。前臨黑河后祁連，黃沙千里胡馬速。其地萬(wàn)古無(wú)春風(fēng)，但見(jiàn)白草常離離。一抔獨戴中華土，青青之色長(cháng)不萎。我時(shí)往拜值寒食，系馬冢前古柳枝。此柳亦疑漢宮物，枝枝葉葉皆南垂。下有無(wú)名之石獸，上有無(wú)主之荒祠。獸腹依稀青冢字，刻畫(huà)認是唐人為；祠中絡(luò )繹獻挏酪，碧眼倒地呼閼氏。至今牧兒不敢上，飛鳥(niǎo)絕聲馬不嘶。”（《題徐芬若從軍沙漠路經(jīng)青冢囑虞山黃遵古繪圖賦詩(shī)詠之》）。

由以上詩(shī)歌及記載可知，青冢在清代已呈現荒涼頹衰之勢，但當地百姓對青冢依然敬若神明，碧眼胡兒也時(shí)有供奉膜拜，這些都足以說(shuō)明普通民眾并未忘記昭君，昭君依然是他們心中的保護神。

康熙皇帝玄燁巡邊曾經(jīng)過(guò)歸化城，作有《昭君墓并序》抒發(fā)己見(jiàn)，別具一格。其序文曰：“匈奴梗化邊陲，自周秦漢唐，無(wú)代不有。頃朕于春夏親統六師，破厄魯特噶爾丹于克魯倫河西北，復于秋九月西巡，由張家口出塞，撫察我邊鄙。厄魯特敗殘之眾，降者踵至，其頭目來(lái)歸者，咸予近職，開(kāi)誠示信、絕無(wú)猜疑。冬十月十三日至歸化城，為我兵屯成之所。城南十余里，土阜突然，傳為昭君墓，即《志》所云。青冢也。昔有不得志于功名或身遭遷謫，往往托昭君怨而為詩(shī)，以寫(xiě)其抑郁。則在當日之怨極而悲，又不知何如。此冢之留茲土，適足為漢譏焉。我國家輿圖遠大，遐邇諸部落，世世臣屬，奔走不暇，凡有驅策，如臂之使指，甘為仆婢而不辭。恒自緬懷先烈，敢不慎修思永。夫昭君墓何足詠也。因之有感于治理，遂成八韻。”這段序文一則言及清代破敵安邊、重用降者的策略；二則指出文人士大夫托昭君出塞之事抒一己之怨的寫(xiě)作傳統；三則視青冢的存在是對漢朝的譏諷。詩(shī)作則云：“南北分天地，存亡見(jiàn)廟謨。含悲辭漢主，揮淚赴匈奴。目睹當年冢，心懷四海圖。葆旌巡遠徽，藩落效馳驅。欲笑和親失，還嫌餌術(shù)迂。開(kāi)誠示異族，布化越荒途。漠漠龍沙際，寥寥雁塞隅，偶吟因有觸，意獨與人殊。”詩(shī)歌一邊譏諷漢朝的和親政策，一邊展現其安邊定國、以誠心感化異族的豪情壯志，身為帝王的心胸和眼界實(shí)非一般詩(shī)人可比。

清代詩(shī)人無(wú)論是否到過(guò)青冢，他們在吟詠青冢時(shí)，大多都從昭君和親效力于國家民族的高度，贊揚昭君的青史名留和千古流芳。彥德的《青冢》作于他鎮守綏遠城之時(shí)，詩(shī)歌以其高遠的立意，堪稱(chēng)清人青冢詩(shī)的佳作：“閨閣堪垂世，明妃冠漢宮。一身歸朔漠，數代靖兵戎。若以功名論，幾與霍衛同。人皆悲遠嫁，我獨羨遭逢。縱使承恩寵，焉能保始終。至今青冢在，絕勝賦秋風(fēng)。”詩(shī)人高度贊揚昭君和親之功，認為昭君和親安邊的功績(jì)與衛霍抗擊匈奴的功勞無(wú)異，由此發(fā)出羨慕昭君以身報國的心聲。此外，其他詩(shī)人也有“安劉直繼蘇卿節，自是穹廬勝掖庭”（葉廷芳《昭君墓和友人作》）、“不共趙家譏禍水，能令虜幕息征塵”（徐樹(shù)璟《青冢擁黛》）的詩(shī)句，這些一反前人詠青冢以悲愁淚恨為常態(tài)的寫(xiě)法，代表著(zhù)清代詠昭君詩(shī)的新變。有學(xué)者認為，清人這種觀(guān)念及表述方式的轉變，與滿(mǎn)清的社會(huì )狀況和文化思潮密切相關(guān)：“清代經(jīng)世致用的實(shí)學(xué)思潮使王昭君也追求才以致用，而公羊學(xué)派的重新興起，那種‘夷狄’可以進(jìn)而為‘中國’、‘諸夏’可以退為‘夷狄’的民族融合觀(guān)念，也在一定程度上消減了清人的心理壓力。故同為異族統治，清人便一反元人的態(tài)度，大唱和親的贊歌。”這段話(huà)也許有助于我們理解古代文人詠青冢由悲至贊的社會(huì )原因。

（三）民眾口傳昭君墳神奇無(wú)限

青冢作為出現較早的著(zhù)名文學(xué)景觀(guān)，不僅與漢匈歷史密切相關(guān)，而且與民間百姓的情感密不可分。在民眾口耳相傳的過(guò)程，青冢的傳奇與神奇，隨時(shí)代的發(fā)展歷久彌新。

“虛構乃傳說(shuō)的特權。傳說(shuō)中的事件，并不一定是現實(shí)中發(fā)生過(guò)的，傳說(shuō)中的人物也不一定就是現實(shí)生活中的人物。”民間有關(guān)昭君墳的傳說(shuō)，多通過(guò)虛構的奇情異事和高度夸張的手法，給聽(tīng)眾帶來(lái)強烈的想象沖擊。它們多以離奇曲折的情節和超人間的內容，吸引聽(tīng)眾并表達主題，既出人意料又在情理之中，極大地滿(mǎn)足了民眾的精神和心理需求。《昭君與放羊后生的故事》就講述了昭君墳的神奇。受哥嫂虐待的放羊后生只有在昭君墳才能得到庇護。放羊后生只要鉆進(jìn)昭君墳的小洞內，不僅可以睡足吃飽，躲雨避寒，還能用洞中的草根、草葉治病。

《昭君墳里的家具》和《昭君娘娘借物濟貧》都講述了昭君對百姓“有求必應”的傳奇故事。“古時(shí)候，土默川地廣人稀，昭君墳周?chē)迩f的人家每逢紅白大事時(shí)，總要到昭君墳去借辦事業(yè)用的家具。”當地的百姓只要在昭君墳南坡的小亭內上香祈禱，便可借到那些原是漢宮里的老古董器具，直至天長(cháng)日久，這些老家具被耗損至光，無(wú)法再借。《昭君娘娘借物濟貧》則講述一位守寡多年的老婆婆要給獨生子娶媳婦，卻借不到擺酒席的桌椅，她在昭君墳前哭訴自己的苦衷。第二天她的院子里不但有了桌椅，而且連杯盤(pán)碗筷也一應俱全。從此，“三鄉五里的貧苦百姓凡遇上難事，都紛紛到昭君墳去求借。而昭君娘娘呢，則是有求必應，靈驗無(wú)比。”這兩段有關(guān)昭君墳的神奇傳說(shuō)，將昭君對大眾的福澤從生前延續至死后，昭君有求必應、無(wú)私奉獻的精神，也因大眾的口碑而千古流傳。直到今天，民間仍流傳著(zhù)“昭君墳里的家具——全是古董”“昭君墳里的東西——好借不好還”等俗語(yǔ)。

《金馬駒》的故事則以抗日戰爭為背景，為昭君墳的傳說(shuō)增加了新的時(shí)代內容。聽(tīng)說(shuō)昭君墳里有金馬駒，日本鬼子認為這是發(fā)橫財的好機會(huì )，都搶著(zhù)來(lái)挖昭君墳，不料先是在昭君墳受到懲罰，后又在昭君墳前的蘆葦叢被游擊隊一舉殲滅。“從此之后，鬼子們再也不敢來(lái)昭君墳了，而老百姓卻常常遠道而來(lái)，和昭君墳里的金馬駒耍的可痛快哩！”這個(gè)傳說(shuō)其實(shí)反映出當地百姓的內心愿望，那就是他們希望昭君如同神靈般永遠存在，隨時(shí)能夠扶危濟困、罰惡揚善，因為老百姓需要昭君這樣的救星和保護神。這種與時(shí)俱進(jìn)的傳說(shuō)，充分體現出昭君故事延綿不絕的旺盛生命力。

上述有關(guān)昭君墳的神奇傳說(shuō)，以夸張的敘事，非凡的事件，融入民眾強烈的愛(ài)憎情感和信仰觀(guān)念，增添了昭君墳傳說(shuō)的藝術(shù)魅力。美國著(zhù)名旅游家布扎克先生在游覽青冢后曾感慨道：“我到過(guò)世界上一百多個(gè)國家，參觀(guān)過(guò)不少帝王陵墓，但從來(lái)沒(méi)有聽(tīng)過(guò)人民為一個(gè)婦女修了十幾座墓。從這事實(shí)本身就可以表明，王（昭君）是一位偉大的女性，她為人民做出了貢獻，人民熱愛(ài)她。”時(shí)至今日，青冢作為著(zhù)名的文學(xué)景觀(guān)，因雅俗文學(xué)而蕩起的文化情懷，吸引著(zhù)四面八方的人們跋山涉水到此一游。與此同時(shí)，作為供人游覽瞻仰的文化景觀(guān)，青冢早已成為廣大民眾追憶懷思昭君的必到之處。

三、昭君廟

廟，舊時(shí)指供奉祖先、神佛或有功德人的地方，它與民眾的信仰和精神生活密切相關(guān)。據《歸州志》記載：“明妃廟在州北四十里”，這里的州指歸州，“州北四十里”應在興山縣昭君村附近。宋代《輿地紀勝》則記載：“漢在此（妃臺山）立有昭君廟，廟庭之中，有大柏樹(shù)，周?chē)晌宄撸θ~蓊郁”。另外在《明一統志》中也有“鄉人為之立廟”之說(shuō)。唐代詩(shī)人李遠的《聽(tīng)王氏話(huà)歸州昭君廟》詩(shī)曰：“獻之閑坐說(shuō)歸州，曾到昭君廟里游”，可見(jiàn)由漢至唐昭君廟早已存在。但令人遺憾的是，在唐以后的文人詠昭君詩(shī)中，很少有人再提及昭君廟，大約像詩(shī)人所言：“遺廟久傾圮”（清·王大紳《王昭君故里》）的緣故吧。

有人說(shuō)“傳說(shuō)就是為了信仰而存在，并由于歷代的信徒保存傳誦到了今天”。的確如此，在普通百姓的心中昭君是女神，是他們幸福生活的保護神，所以將昭君廟講述得有聲有色的是民間傳說(shuō)。僅此而言，民間傳說(shuō)的豐富性和生動(dòng)性，無(wú)疑補充彌補了作家文學(xué)之不足。據傳言，昭君廟曾出現在兩個(gè)地方，一是在昭君的老家興山，一是在內蒙古自治區的鄂爾多斯。

（一）南方安樂(lè )的明妃廟

據《香溪孕秀》言，昭君廟又名“水府廟”。昭君在出塞之前，曾回故鄉省親。來(lái)到香溪口，她將一只翡翠玉鐲投入溪水中，“剎那間，碧綠湛藍的水面上翻出了綠浪，一座小廟慢慢地浮出水面。廟里立即涌出許多人來(lái)，這些人站在廟前向昭君姑娘打拱致敬。”這就是昭君故里充滿(mǎn)浪漫色彩的昭君廟的由來(lái)。

《明妃廟》的傳說(shuō)則更加精彩：“古時(shí)候，興山人民懷念出塞和親的王昭君，在縣城南邊的妃臺山上，修造了一座明妃廟。”當地的黃太守橫行霸道、魚(yú)肉鄉民，欲拆掉明妃廟為自己建造花園。廟里的住持和尚智空借助昭君在當地百姓心中的影響，以昭君在妃臺山顯靈的計策，智斗黃太守，阻止其胡作非為。此后，“鄉親們把由這以后得到的安樂(lè )，全歸功于昭君娘娘的保佑，人們到明妃廟去進(jìn)香，禮拜更勤了。”雖然因為年代久遠，昔日的明妃廟今天早已蕩然無(wú)存，但妃臺山依然青黛如故，人們在妃臺山上還重造了昭君亭，用以寄托對昭君的崇敬和追思之情。昭君的故鄉人也依然以她為自豪：“說(shuō)到昭君是遠祖，驕顏喜色上眉尖”。昭君及昭君廟憑借著(zhù)口耳相傳的故事，深深地扎根于民間，留存于民眾的心底。

（二）北方靈驗的昭君廟

流傳于北方的《昭君廟》傳說(shuō)，詳細描述了昭君廟的位置及建筑風(fēng)格，作為文學(xué)景觀(guān)具有一定的觀(guān)賞性和審美價(jià)值：“在鄂爾多斯北部，面臨黃河的地方，有一座昭君廟。昭君墳南坡半腰，有一座不大的昭君廟，廟是馬背脊梁形的，廟頂上蓋著(zhù)黃紅色的琉璃瓦，四堵墻用紅磚砌成，兩扇深紅色的木門(mén)，迎南而開(kāi)，顯得莊重肅穆。”據當地人傳說(shuō)，這座廟的興建與昭君顯靈、懲兇罰惡、護佑當地百姓有關(guān)。善良的人遇到災難，只要走近昭君墳，一定會(huì )得到救助或保護，而惡棍歹人一接近昭君墳，定會(huì )受到懲罰，所以四周的老百姓因感恩昭君，祈求保佑，便在昭君墳的旁邊修建了昭君廟。

由此可見(jiàn)，昭君廟無(wú)論是建在南方還是蓋在北方，都是因為當地百姓需要從昭君那里得到支持的力量、精神的慰藉和心靈上的安寧，所以人們才立廟膜拜，祈求禱告，如同神佛般供奉著(zhù)昭君。昭君廟早已成為南方與北地人民珍藏和寄托美好心愿的所在。

四、結 語(yǔ)

文人筆下的昭君村、昭君墓和昭君廟，或詠史述懷，或紀游懷古，詩(shī)人無(wú)論是著(zhù)眼于國家民族的大事，還是有感于個(gè)人際遇的小事，多是由昭君村、昭君墓和昭君廟這些實(shí)體性景觀(guān)作為觸發(fā)點(diǎn)，抒懷言情，寄慨遙深，由此記錄下歷代詩(shī)人的心路歷程，并留下令人向往的文學(xué)景觀(guān)。昭君傳說(shuō)作為反映廣大民眾思想感情的珍貴資料，則以奇幻的景觀(guān)豐富著(zhù)人們的視野和想象空間。可以說(shuō)，這種雅俗文學(xué)雙重呈現下的昭君和親文學(xué)景觀(guān)，蘊含著(zhù)時(shí)代政治、民族歷史、文化精神、觀(guān)念信仰、思維方式、民風(fēng)民俗以及生命意識等方面的深刻意蘊，它們能夠“喚起人們對歷史、現實(shí)、自然和人生的某些感悟，或者追尋”。而且，按照文學(xué)景觀(guān)的理論來(lái)看，“景觀(guān)的形象，在未曾光顧或者登臨的人們心里，原是很抽象，或者很模糊的。但是憑借文學(xué)的描寫(xiě)，人們會(huì )由此而生出豐富的聯(lián)想或者想象，于是這些景觀(guān)的形象便在腦海里浮現，變得具體可感。這樣就會(huì )產(chǎn)生游覽的愿望或者打算。優(yōu)秀文學(xué)作品的傳播效應、廣告效應，超過(guò)了世界上任何職業(yè)的廣告人所做的任何廣告。”從這個(gè)角度來(lái)說(shuō)，長(cháng)期以來(lái)存在于雅俗文學(xué)中的昭君村、昭君墓和昭君廟等文學(xué)景觀(guān)，除了具有一定的認識價(jià)值、教育功能和審美意義之外，在今天還擁有不容忽視的經(jīng)濟價(jià)值和經(jīng)濟效益。

【注】文章原載于《地方文化研究》2020年第1期。

責編：李靜

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