周口文廟歷史文化管窺
□記者 喬小納 通訊員 李全立 高恒忠 唐濤 文/圖
文廟又稱(chēng)孔廟，是用以祭祀中國古代偉大的哲學(xué)家和儒家學(xué)派創(chuàng )始人孔子(公元前551年—公元前 479年)的紀念性建筑。《釋名·釋宮室》曰：“廟，貌也。先祖形貌所在也。”《說(shuō)文解字》曰：“廟，尊先祖貌也。”可見(jiàn)廟本義就是用于尊宗敬祖之處，后來(lái)則延伸為祭祀被尊崇者處。文廟在歷史上的稱(chēng)謂多種多樣，伴隨孔子地位及歷代封號的不斷變化，漢代至隋朝或稱(chēng)仲尼廟、孔子廟等，唐朝或稱(chēng)孔圣廟、文宣王廟等，宋朝或稱(chēng)宣圣廟、夫子廟等，元朝或稱(chēng)先圣廟。因孔子歷史上曾有“文宣王”“大成至圣文宣先師”等封號并對后世影響較大，故后世稱(chēng)文廟的較多。全國各地不論孔廟或文廟，一般都依歷史上約定俗成的名稱(chēng)進(jìn)行稱(chēng)謂。
目前，我國現存文廟達1600多座。周口境內現存的有太康文廟、鹿邑文廟、扶溝文廟、西華文廟、商水文廟等，其中太康文廟、鹿邑文廟分別為全國重點(diǎn)文物保護單位和河南省文物保護單位，保存較好，在周口乃至中原都頗具代表性，承載了儒家學(xué)說(shuō)的千年興衰，見(jiàn)證了儒學(xué)的昌榮黯淡。
融南北建筑文化于一體的太康文廟
太康文廟位于河南省太康縣城關(guān)回族鎮黌學(xué)街北側，俗稱(chēng)學(xué)宮。它始建于明宣德元年（1426年），原有泮池、欞星門(mén) 、戟門(mén)、拜殿、大成殿、崇圣祠等建筑。它們從南到北依次排列在中軸線(xiàn)上，崇禎十五年（1626年）毀于兵火。清順治五年（1648年）重建，后又多次維修。現僅存大成殿、拜殿。太康文廟大成殿筑于1米高的月臺之上，月臺前是青石臺階，臺階正中嵌放一祥龍臥云陛階石。大成殿面闊7間，進(jìn)深5間，重檐歇山頂，上覆綠色琉璃瓦。該建筑兼具南北風(fēng)格，對研究我國古建筑及南北建筑文化的交流具有重要價(jià)值。1986年，太康文廟被河南省人民政府定為河南省文物保護單位，2006年被列為國家重點(diǎn)文物保護單位。
太康文廟的建筑特點(diǎn)是重檐歇山頂和飛檐高挑。
——重檐歇山頂。太康文廟大成殿覆綠色琉璃瓦，脊飾完整。前坡檐下加一檐，出一前廊仍是重檐，兩山與后檐則無(wú)。這種重檐的歇山頂屬于抱廈。像這種前面全部出來(lái)的檐不多見(jiàn)，這既可加深大殿的深度，擴大空間，又可產(chǎn)生雄偉多變的藝術(shù)效果，在北方不常見(jiàn)。楊煥成先生在《河南古代建筑概況與研究》一文中說(shuō)，太康縣文廟大成殿的復檐，形似漢代陶建筑明器表現的不完善的歇山造，在河南現存古代木構建筑中為孤例，全國少見(jiàn)，甚為奇特。
——飛檐高挑。這是典型的清代建筑風(fēng)格，當時(shí)匠人對太康文廟進(jìn)行如此特殊的處理和創(chuàng )造，有以下原因：首先可以擴大建筑的采光面；其次便于排泄雨水，使房基免遭浸淋；第三在審美上增加了建筑的動(dòng)感。很多人認為這是南方的建筑手法，但據楊煥成先生介紹，這是典型的北方風(fēng)格。南方多雨，挑尖會(huì )更尖長(cháng)一些，北方才會(huì )有套獸。這樣的建筑方式營(yíng)造出了中國古建筑的壯觀(guān)氣勢與靈動(dòng)韻味的完美統一。
具有典型清代建筑藝術(shù)風(fēng)格的鹿邑文廟
鹿邑文廟位于鹿邑縣城紫氣大道北縣委院內。據清光緒《鹿邑縣志》記載，鹿邑文廟始建于元代至正年間（1341年—1369年），后毀于兵燹。明洪武三年（1370年）重建，明末再遭兵燹，清順治三年（1646年）知縣閔三元復建。如今，鹿邑文廟只剩大成殿，即黌學(xué)堂，為清代建筑。大成殿坐北朝南，面闊5間，進(jìn)深3間，單檐歇山頂，頂覆綠色琉璃瓦。內有清朝歷代皇帝所頒御書(shū)匾額。大成殿雄渾凝重、古樸莊嚴，為河南省文物保護單位。
該文廟原有兩廡、戟門(mén)、泮池、太和之氣、萬(wàn)古日月牌坊、欞靈門(mén)、大門(mén)、屏墻等建筑，是一處頗具規模的縣府學(xué)宮。現存大成殿頂部有琉璃大脊飾滾龍紋，中置獅馱寶瓶，兩端飾鴟尾形龍頭大吻，垂脊飾荷花荷葉圖案。大成殿門(mén)前有七級臺階可通于殿內。該建筑雄渾凝重、古樸莊嚴，對研究清代建筑藝術(shù)具有重要價(jià)值。
與太康文廟相比，鹿邑文廟的龍紋裝飾、正殿屋頂的獅馱寶瓶和“如意踩踏”的建筑特點(diǎn)，代表著(zhù)文廟的階級屬性、建筑寓意和少見(jiàn)的建筑形式。
——龍紋裝飾。文廟建筑用龍紋裝飾有以下寓意：一則龍是統治階級的化身，用在文廟建筑上體現了官方性質(zhì)；二則龍是一種既能升天又能潛淵的神奇動(dòng)物，與水有關(guān)，用在古建筑上具有祛災鎮火的寓意。
——獅馱寶瓶。用獅子馱寶瓶，是因為獅子威武，聲若洪雷，有辟邪的作用。與寶瓶一起，寓意吉祥太平。獅與“師”同音，古代職官有少師、太師的稱(chēng)謂，在這里有平升少師、太師之意，體現了古人希望科舉順利的愿望，以及對榮華富貴的追求。
——“如意踩踏”。大成殿門(mén)前有七級臺階可通往殿內，不同于其他建筑前的月臺，它被稱(chēng)為“如意踩踏”，相對來(lái)說(shuō)比較少見(jiàn)，對于研究清代建筑藝術(shù)具有一定的價(jià)值。
供奉先師——文廟對孔子的祭祀
文廟是供奉和祭祀我國偉大的思想家、政治家、教育家孔子的祠廟建筑。由于文廟兼有學(xué)校的一部分功能，所以又叫學(xué)宮、黌學(xué)，太康、鹿邑的文廟就屬于這一類(lèi)。
“文廟”的名稱(chēng)是怎么來(lái)的呢？唐貞觀(guān)四年（公元630年），唐太宗下詔：“天下學(xué)皆各立周、孔廟。”自此，孔廟遍及各地。后來(lái)唐玄宗封孔子為文宣王，所以供奉孔子的廟宇又被稱(chēng)作文宣王廟，簡(jiǎn)稱(chēng)為文廟。雖然明代嘉靖年間的孔廟改制中“文宣王”被廢止，改稱(chēng)“至圣先師”，但文廟的稱(chēng)謂仍被延續下來(lái)。
在唐玄宗封孔子為文宣王的同時(shí)，還封了姜太公為武成王，并一切仿文宣王廟制。唐玄宗深意就在于使“文”“武”兩個(gè)系統并立，而文廟就代表了“文”這個(gè)系統，也就是說(shuō)成為文化的代表。這樣中國古代所推崇的“文治武功”就全包含了。
文廟最初是為祭祀孔子而建的，作為主殿一般都會(huì )供奉孔子像。孔子兩側，分別是“四配”：孟子、曾子、顏子、子思。這些都是孔子的弟子或者儒家主要傳承人。而“十二哲”中，有 11位為孔子弟子，還有1位是宋代大儒朱熹。
孔子死后第二年（公元前478年），魯哀公將孔子生前所居之堂改為“壽堂”，“因以為廟，歲時(shí)奉祀”，即每年按時(shí)祭祀。據說(shuō)當時(shí)固定的祭祀是每年四次，在每個(gè)季度的第二個(gè)月上旬逢丁的日子舉行祭祀，也叫常典；如果最高層次的人來(lái)祭奠（或者派人參加祭奠），就推到中旬逢丁的日子。后來(lái)改為第一、第三季度的中間月的上旬丁日祭祀，也就是農歷二月、八月上旬，正好是學(xué)生每學(xué)期開(kāi)學(xué)的時(shí)段。舉行祭孔大典時(shí)，參加的人員要提前齋戒兩天。在農歷八月二十七孔子生日這天要齋戒，舉行祭祀大典。每月的初一、十五這兩天要到大成殿上香，舉行小型祭祀活動(dòng)。
祭祀的規格，有國家級別的祭祀，有地方的祭祀，也有學(xué)校的祭祀。國家級別的祭祀規格最高，參加的官員級別高，有皇帝親自參加的，或者高官奉旨代表皇帝祭祀的，規模大，人數多。祭祀的禮品用太牢（豬牛羊，三牲全供），祭祀的禮器、果品數量等都有定數。祭祀時(shí)“鐘鼓齊響，笙歌共鳴”，主祭人要靜心、順氣、凝神，場(chǎng)面極為隆重且莊嚴。按入祭、迎神、奠幣、初獻、亞獻、終獻的順序結束這些流程后，再進(jìn)行上香、上祭品、獻牲、演唱、誦讀祭文、行禮等。整個(gè)祭祀活動(dòng)有一套完整的禮儀，顯示出中國傳統禮儀的“禮”“樂(lè )”的完備，同時(shí)也彰顯了整個(gè)祭祀活動(dòng)的莊嚴、神圣。
在祭祀孔子的同時(shí)，作為官辦學(xué)校，每位到文廟求學(xué)的人，都要先在欞星門(mén)祭拜；接下來(lái)，要經(jīng)過(guò)泮池，即文廟前半月形的池塘。泮池又稱(chēng)泮水，是地方官學(xué)的標志。秀才開(kāi)學(xué)的第一天，由各州、府、縣官率領(lǐng)，繞泮池一圈，叫游泮。秀才入學(xué)也叫入泮。泮池上會(huì )架設一座小橋，只有獲取功名者方可過(guò)此橋，得功名常稱(chēng)為青云得路，有些地方又稱(chēng)小橋為狀元橋。隨著(zhù)孔子與儒家思想在封建社會(huì )中逐漸被重視，祭祀孔子也成了中國歷來(lái)一個(gè)非常重要的世代相襲的典禮，是國家政治活動(dòng)中相當重要的一部分。
文脈傳承——文廟的教化功能
明朝時(shí)期，全國共有各級文廟約1600多座。到清代后，文廟的建立幾乎遍及全國各府、州、縣。隨著(zhù)儒學(xué)思想文化在兩千多年的進(jìn)程中不斷傳承、融合，文廟的功能已經(jīng)遠遠超出了紀念性建筑的本身含義，成為中華民族文化的象征。
文廟的存在，體現了儒家學(xué)說(shuō)在中國傳統文化中的主流地位、正統地位。“內圣外王”“仁義禮樂(lè )”，格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下是儒家學(xué)說(shuō)的核心。政治家汲取儒家學(xué)說(shuō)是為了建立有序社會(huì )，實(shí)現治理社會(huì )的目的。《明史》卷一百三十九、《列傳》第二十七中有文：“孔子以道設教，天下祀之，非祀其人，祀其教也，祀其道也。”道出了祭祀孔子的三大社會(huì )功用：崇德（崇儒家道德，崇尚文化教育）、報本（受恩思報，進(jìn)行倫理道德教育）、教化（見(jiàn)賢思齊，培養愛(ài)國賢才）。所以，祭祀孔子，也就是推崇他所創(chuàng )立的思想學(xué)說(shuō)，傳承他所創(chuàng )立的儒家文化，培養統治者理想的治國人才。
太康文廟、鹿邑文廟等屬于學(xué)廟性質(zhì)，是供奉、祭祀孔子和開(kāi)展基礎教育的場(chǎng)所。宋代以后，從太康文廟、鹿邑文廟等走出的進(jìn)士不勝枚舉。這一座座矗立在周口境內的文廟，既是教育功能的需要，又是思想傳播的陣地，亦形成了獨具特色的文化現象。
“由學(xué)尊廟，因廟表學(xué)”，文廟被賦予了豐富的職能。中國漢代以后的兩千多年，儒學(xué)一直是顯學(xué)，從最高統治者到各級地方官員，都高度重視儒學(xué)，到了明清之際，每個(gè)縣級以上的行政單位都會(huì )建立文廟。文廟是一級政府是否重視教育、是否傳承儒家文化的象征。最多的時(shí)候，我國有兩千多座文廟。文廟引導學(xué)校的辦學(xué)方向，是教育的旗幟、是文化的象征，正因如此，千百年來(lái)，文廟才會(huì )建了毀，毀了又建，一直延續下來(lái)。
在中國兩千多年的歷史進(jìn)程中，文廟的功能已超越其本身的建筑意義。文廟，不僅是儒學(xué)文化在中國傳統文化中的價(jià)值見(jiàn)證，更是中國兩千多年文化結晶的載體，是人民智慧的體現，是中國歷代知識分子的精神家園。文廟本來(lái)就是最高的文化殿堂，是教育的旗幟，是文化的象征，文廟在歷史發(fā)展過(guò)程中，自身也在不斷積累、豐富、發(fā)展，成為一種實(shí)體的凝固的文化藝術(shù)。每一座文廟本身就是一座博物館，其建筑、碑刻、木雕，使用的禮器、樂(lè )器及祭祀禮儀、音樂(lè )、舞蹈等，都是十分珍貴的文化遺產(chǎn)。隨著(zhù)我國經(jīng)濟的迅猛發(fā)展和國際地位的不斷攀升，文化大國的形象日趨凸顯，文廟的功能也遠遠超出了紀念性建筑的本身含義，成為中華民族文化的象征。文廟的存在，體現了儒學(xué)在中國傳統文化中的主流地位。在未來(lái)的發(fā)展中，文廟將承擔著(zhù)文化傳承與促進(jìn)中華民族融合與統一的雙重功能。
斯人已逝，風(fēng)范長(cháng)存；福澤千秋，萬(wàn)世師表。盡管孔子的足跡到達過(guò)的地方有限，但他的教化卻無(wú)處不在。這一座座矗立在人們心頭的千年文廟，向世界展現著(zhù)博大精深的儒家文化，也昭示著(zhù)中華優(yōu)秀傳統文化的旺盛生命力和神奇魅力。
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