佛教在中國的發(fā)展，經(jīng)歷了一系列“中國化”的過(guò)程，最鮮明地體現在代表中國文化思想的禪宗中。

在佛教向中國傳播的過(guò)程中，佛教典籍發(fā)揮了重要作用。大唐高僧玄奘為了西天取經(jīng)，歷經(jīng)千難萬(wàn)險終于從印度帶回大量佛教典籍。這說(shuō)明，以文字為載體的佛教經(jīng)典的重要作用。

但是在中國的禪宗出現之后，禪宗完全顛覆了傳統佛教中對文字的崇拜，表現出對文字強烈的質(zhì)疑和疏離，轉而主張“不立文字”，并力圖繞過(guò)文字，通過(guò)當頭棒喝等形式，引導人們繞過(guò)文字等理性的樊籬，實(shí)現頓悟，達到禪宗所追求的那種不可思議的奇妙的澄澈的般若境界。

那么，為何禪宗對語(yǔ)言文字保持了高度的警惕與疏離呢？事實(shí)上， 在禪宗的歷史上，不立文字是有歷史淵源的，這來(lái)自一段神秘的拈花微笑的故事。

世尊于靈山會(huì )上,拈花示眾。是時(shí)眾皆默然,唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰:“吾有正法眼藏,涅槃妙心,實(shí)相無(wú)相,微妙法門(mén),不立文字,教外別傳,付囑摩訶迦葉。

釋迦牟尼說(shuō)，有一種最高的真理，有一種微妙的法門(mén)，是無(wú)法用語(yǔ)言去描述的，要進(jìn)入這種絕對的境界，就必須拋去對語(yǔ)言的執著(zhù)，用一種直觀(guān)的思維去觀(guān)照內心，而不是傳統佛教中門(mén)類(lèi)眾多的儀式。

這也就意味著(zhù)，禪宗的教徒們，可以?huà)侀_(kāi)一切的佛教經(jīng)典，拋開(kāi)一切的宗教儀軌，靠著(zhù)觀(guān)照內心，靠著(zhù)一剎那的頓悟，實(shí)現永恒。

事實(shí)上，對文字所劃定的理性世界的懷疑，中國哲學(xué)中早已有之。這一點(diǎn)，在道家哲學(xué)中表現的特別明顯。老子說(shuō)，“道可道，非常道”，語(yǔ)言是無(wú)法定義與描述一種超越的、超驗的境界的。

中國文化中有三個(gè)成語(yǔ)，充分說(shuō)明了語(yǔ)言的局限性。“得兔忘蹄”、“得魚(yú)忘荃”、“得意忘言”,它告訴我們，只有拋棄語(yǔ)言的障礙，超越語(yǔ)言，才能實(shí)現心靈與天地之道的溝通，領(lǐng)悟天地萬(wàn)物的至高境界。西方哲學(xué)也有類(lèi)似的思想，海德格爾說(shuō)，“語(yǔ)言是呼喚物的，物只能在語(yǔ)言中呈現”。

這說(shuō)明，我們所認識的世界，并非世界的本身，我們了解和觀(guān)察的世界，事實(shí)上只是語(yǔ)言符號，用佛教的話(huà)來(lái)講，“名者，想也”。

佛教是主張一切虛空的，而虛空就有無(wú)限的可能，一旦被限制，就無(wú)法達到至高的境界。

禪宗有一個(gè)經(jīng)典的問(wèn)題，當你還沒(méi)有被生出來(lái)的時(shí)候，你是一個(gè)什么樣的面目？這是一種無(wú)的狀態(tài)，你有無(wú)限種可能，當你被生下來(lái)的時(shí)候，你就被限制了，你可能是個(gè)男孩，也可能是個(gè)女孩，你可能叫張三或者叫李四，而男孩女孩張三李四，這些語(yǔ)言符號限制了你的無(wú)限種可能。

所以，在禪宗看來(lái)，語(yǔ)言是一個(gè)牢籠，或者說(shuō)是一面鏡子，它一方面無(wú)法體現世界的無(wú)限，另一方面，它反映的未必是真正的世界。所以，佛的真理無(wú)法用語(yǔ)言去定義，這在佛教中叫“不可思議”。因此，禪宗認為，在浩如煙海的佛教經(jīng)典中去尋找真理，這是很傻的行為。禪宗極端蔑視那些皓首窮經(jīng)的人，說(shuō)他們“入海算沙”、“數他人寶”、“說(shuō)食不飽”、“蠅鉆故紙”,他們永遠無(wú)法真正獲得般若智慧。

如同儒家孟子的性善論一樣，禪宗認為人人皆有佛性。為什么有的人能成佛，有的人窮其一生無(wú)法頓悟，就是因為人的佛心被外界的欲望等遮蔽了污染了，這讓人無(wú)法明心見(jiàn)性。

而要明心見(jiàn)性，就必須拋棄一切束縛和限制，包括語(yǔ)言文字的限制。所以真正修佛的人，不一定要識字，這也讓禪宗的六祖慧能，以一種革命性的方式完成了佛教的顛覆，反對拘泥于經(jīng)本,主張直探心源的頓悟，以心靈的澄明來(lái)觀(guān)照般若之象。

六祖慧能主張，“三世諸佛,十二部經(jīng)，亦在人性中本自具有。”既然佛以及佛經(jīng)是人心中自有的，觀(guān)照內心才是領(lǐng)悟佛法的關(guān)鍵，而機械地照字背誦,依文解義,并不能真正獲得智慧。

從此，不識字的慧能開(kāi)辟了一條成佛的新路徑：既不必坐禪，也不必念經(jīng)，把包括佛家經(jīng)典在內的一切語(yǔ)言文字形式統統揚棄，這就是禪宗的“不立文字”。

那么問(wèn)題來(lái)了，禪宗不立文字，那么怎么去傳授心法呢？事實(shí)上，誰(shuí)也離不開(kāi)語(yǔ)言和文字。禪宗的高僧們很顯然也認識到這一點(diǎn)，所以，所謂的不立文字不是說(shuō)要絕對拋棄文字，而是要人放棄對文字的執著(zhù)，就像放棄對一切世俗生活欲望的執著(zhù)一樣。

在莊子的逍遙哲學(xué)中，他也遇到類(lèi)似于不立文字的困境。莊子認為人的身體永遠無(wú)法獲得逍遙，因為要有所待，但是人要是無(wú)所待，他可能就不存在，如何解決這個(gè)問(wèn)題呢？

莊子提出了“物物而不物于物”的解脫之道，意思是說(shuō)，你可以在物內，但是你又要超越于物的束縛。所以，禪宗的不立文字，其實(shí)是要我們放棄對文字的執著(zhù)，而進(jìn)入內心去觀(guān)照那本來(lái)已經(jīng)有的澄明的般若世界。

禪宗對文字的不相信和疏離感，讓他們在傳授心法的時(shí)候，往往會(huì )別出心裁地想出一些別的辦法，讓人能擺脫經(jīng)驗的理性世界的束縛，在剎那間以頓悟的方式，進(jìn)入佛的境界。

所以，禪宗的修行方法很特別，你不需要去念經(jīng)了，因為那樣反而會(huì )阻礙我們明心見(jiàn)性；你也不必去遵守那些嚴苛的佛教戒律了，因為這本身就是一種執著(zhù)；甚至對佛祖的崇拜都應該被拋棄，因為一切崇拜和經(jīng)典，都成為我們直指內心的絆腳石。

由此，我們可以理解，為何禪宗中有那么與眾不同的修行方式了。他們千方百計繞開(kāi)文字的束縛，于是俱胝禪師的一指禪、德山禪師的棒打、臨濟禪師的斷喝，實(shí)際上是告訴我們，“言語(yǔ)道斷，心行處滅”，一落言筌，便成謬誤，一經(jīng)道破，已非真實(shí)。

不可說(shuō)，不可說(shuō)，一說(shuō)就錯！

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