摘 要

東漢《祀三公山碑》是漢碑中對后世影響較大的一種篆書(shū)碑刻。本文對碑石訪(fǎng)得經(jīng)過(guò)，黃易與早期拓本流傳的關(guān)系，各家考釋得失，以及此碑對后世書(shū)法影響等情況，作了較為詳盡的闡述與探討。

東漢《祀三公山碑》早期拓本流傳及其影響

文/ 桑椹

一

傳世漢碑以隸書(shū)居多，篆書(shū)碑刻較為少見(jiàn)。東漢元初四年(117)的《祀三公山碑》，是發(fā)現時(shí)間較早，對后世影響又較大的一種。

此碑早在元代納新所著(zhù)《河朔訪(fǎng)古記》中已有記載，但之后便湮沒(méi)無(wú)聞。通常認為，乾隆三十九年(1774)，由當時(shí)河北元氏縣令王治岐訪(fǎng)得于“城外野坡”。此說(shuō)最早見(jiàn)于黃易(1744-1802)的《小蓬萊閣金石文字》：

“乾隆甲午，三通館方輯《金石略》，長(cháng)吏搜古碑上之朝，關(guān)西王君(治岐)宰元氏，得此刻于城外野坡。石高四尺，廣二尺，篆書(shū)十行，行十七字至廿四字，剝泐幾不可辨。吳興楊君鶴洲詫其奇，命易辨識，得一百九十字，缺疑六字，知為漢□初四年祀三公山文，書(shū)法勁古，與《開(kāi)母》《少室》諸篆刻相類(lèi)，是東漢中葉書(shū)。《集古》《金石》二錄有《漢三公山碑》，乃隸書(shū)，立于光和四年，今不存。此刻在隸碑之前，尤可貴也。黃易記于南宮彈琴室。”

黃 易（1744～1802）

浙江杭州人

字大易，號小松、秋盦

工詩(shī)文，善金石書(shū)畫(huà)，

擅長(cháng)碑版鑒別、考證，

又好蓄金石，甲于一時(shí)。

“西泠八家”之一。

此后，翁方綱（1733-1818）《兩漢金石記》、王昶（1725-1806）《金石萃編》等均沿襲黃說(shuō)。

關(guān)于王治岐的生平，今已不可詳考，從黃易題跋知，其為關(guān)西(今陜西、甘肅一帶)人，又據《清史稿》記載，此人后曾做過(guò)三河知縣，因“挪用旗租”，遭彈劾獲罪。查《同治元氏縣志》，王治岐任元氏縣令的時(shí)間是在乾隆四十二年（1777），僅一年后便調離元氏，這與黃易題跋中所言乾隆甲午（1774）得碑時(shí)間，相差了三年。

有趣的是，黃易本人對于得碑經(jīng)過(guò)，似存在兩個(gè)不同版本的說(shuō)法。

《秋盫題跋》云：“余客南宮時(shí)，寄書(shū)楊君鶴洲拓元氏諸刻，旋得古篆碑一通，磨泐已甚，細辨乃漢祀三公山篆文……此碑久在野中，前人所未錄，恐致湮沒(méi)，亟煩元氏令王君移置城內龍化寺，與漢白石碑同置一處，為王君作《壽古圖》記其事。”

黃易所繪《得碑十二圖》之“三公山移碑圖”題跋云：“乾隆乙未（1775），余客南宮，時(shí)吳興楊鶴洲館元氏，煩其訪(fǎng)碑，得□初四年祀三公山文。書(shū)雜篆隸，文復簡(jiǎn)古，與《隸釋》所載光和四年三公山碑不同，蓋東漢中葉所刻也。屬縣令王君治岐移置龍化寺，與白石神君碑共存焉。”

清 黃易 得碑圖冊之“三公山移碑圖” 及跋文

天津博物館藏

黃易又曾刻過(guò)一方著(zhù)名的鑒藏印章“小松所得金石”，邊款中明言系其本人訪(fǎng)碑所得：“乾隆甲午秋，得漢祀三公山碑于元氏縣，屬王明府移置龍化寺，作此印紀之，小松。”

黃易刻小松所得金石石章，上海博物館藏

綜合以上文獻材料，似可推斷黃易得碑經(jīng)過(guò)：乾隆三十九年（1774），黃易委托友人楊鶴洲，在元氏縣訪(fǎng)得此碑，楊氏將拓本寄與黃易，由黃易考證內容，并作釋文。乾隆四十二年（1777），王治岐出任元氏縣令，黃易即囑咐其將碑石移置城內，與舊有的《白石神君碑》一起集中存放。由于當時(shí)黃易本人尚在南宮鄭制錦府上做幕僚，而王治岐為元氏地方官吏，且又實(shí)際主持了移碑一事，故將碑石的發(fā)現權謙讓于后者，也頗合乎情理。不過(guò)，在相對私人性質(zhì)的題跋以及印款中，黃易顯然便少了這份顧忌，理所當然地將此碑的發(fā)現，視為個(gè)人訪(fǎng)碑過(guò)程中的一大收獲，并一再繪圖、刻印，以示紀念。

二

黃易得碑后，即將拓本分別寄給趙魏、李東琪、翁方綱等金石同好及前輩，《小蓬萊閣金石文字》收錄了黃易的摹本及釋文，并附有以上三家題跋。黃易辨識出了碑文一百九十字，缺疑六字，其中不乏灼見(jiàn)。如三行“蝗旱鬲并”之“鬲并”二字，因碑文“并”與“我”字相似，翁方綱、王昶、朱筠等諸家均釋作“鬲我”，語(yǔ)意不通。黃易據《后漢書(shū)?陳忠傳》，安帝時(shí)尚書(shū)仆射陳忠上書(shū)云：“隔并屢臻”，認為當作“鬲(通隔)并”。不過(guò)，黃易對于個(gè)別字的釋讀，如首行“□惟”釋作“眾惟”，八行“閻佑”釋作“閻格”等，則不為后世學(xué)者所從。

清 黃易摹《祀三公山碑》，載《小蓬萊閣金石文字》

黃易的釋文，實(shí)際上是在綜合了趙魏、李東琪、翁方綱等各家考釋的基礎上，斟酌己見(jiàn)而成。趙魏（1746-1825）是黃易的同鄉，兩人都篤嗜金石，相交甚契。乾隆四十一年（1776）春，黃易將拓本寄贈趙魏，趙氏得之，十分驚喜：“今年春，吾友黃小松貽余元氏古篆碑，乃祀三公山文，出光和前，讀之驚且喜也。”

隨即他對碑文作了一番考證，識出了第二行“御語(yǔ)”二字，三行“□奠”，“ 奠”前面一字，釋成“敬”，后黃易、孫星衍（1753-1818）、顧廣圻（1770-1839）等皆從之，但他將五行“東就衡山”之“就”，釋成“龍”，顯然是錯誤的。

李東琪是黃易的摯友，黃易在任濟寧運河同知期間，發(fā)掘武氏祠堂畫(huà)像石，李東琪出力頗多。《小蓬萊閣金石文字》所附李東琪題跋，指出了趙魏將“就”釋成“龍”的錯誤，又將五行“卜擇吉□治”，“吉”下一字，釋作“土”。此字翁方綱、王昶等釋作“與”，后俞樾《讀書(shū)余錄?漢碑四十一條》引《禮記?禮器》：“因吉土以饗帝于郊”，為“吉土”連文之證，始成定讞。翁方綱與黃易初未相識，乾隆四十一年（1776），黃易寄贈翁方綱《祀三公山碑》拓本，由此兩人始結金石之緣。

據黃易所贈拓本，翁方綱作了詳盡的考證，并作《三公山碑歌》，賦詩(shī)謝之。十三年后，即乾隆五十四年（1789），翁方綱的名著(zhù)《兩漢金石記》正式刊行，卷十一即收錄了對此碑的考釋。翁氏指出，此碑與《隸釋》所載光和四年三公山碑不同，光和碑云常山相南陽(yáng)馮巡，此則云隴西馮君，兩者相差六十五年，非一人所立。他還辨認出了以“領(lǐng)”為嶺，以“禮”為醴，以“熹”為喜等異體俗字十余字。但翁方綱的釋文錯誤也不少，譬如誤釋三行“鬲并”作“鬲我”；誤釋四行“乃求道要”之“求”作“來(lái)”，“ 本祖其原”之“祖”作“視”；五行“卜擇吉土治”，“土”誤釋作“與”，又五行“東就衡山”脫“就”字。二行“三條別神，迥在領(lǐng)西”，“三條”一語(yǔ)，洪適引《尚書(shū)正義》北條、南條、中條之說(shuō)證之，其義甚確，而翁方綱不信洪說(shuō)，懷疑三條“當是茲山之實(shí)事，而今莫可考矣”，后錢(qián)大昕已摘其謬。

不同時(shí)代拓本“熹”字的考據，引自李志賢《秦漢碑刻校勘圖鑒》

翁方綱對碑文的考釋?zhuān)瑢笫赖挠绊懽畲蟆Ｋ钕戎赋隽耸仔械谝粋€(gè)字為“元”字，從而確定了此碑的具體立石時(shí)間是元初四年。此前，趙魏據《資治通鑒》，永初二年，先零羌寇河內，詔常山作塢堠以御寇等相關(guān)史事，定為永初，認同“永初說(shuō)”的還有周春（1729-1815）、陳焯等人。翁方綱首先指出，趙氏引據文獻有誤，所引乃《后漢書(shū)》“西羌傳”之文，且在永初五年春，而非二年。又據拓本辨認，以為初字上“隱隱尚露其下半，諦視是元字”。

對于永初、元初二家說(shuō)法，錢(qián)大昕當時(shí)尚表示“疑未敢質(zhì)”，但隨著(zhù)《兩漢金石記》的刊行，“元初”說(shuō)逐漸得到了廣泛的認同，其后諸家多從翁說(shuō)。

翁方綱所依據的拓本系黃易所贈，今已不可見(jiàn)。《兩漢金石記》中首字摹作“丆”形，《小蓬萊閣金石文字》摹本則僅露左側一短披，作，這引起了許瀚（1797-1866）的質(zhì)疑：“翁所據本即黃易所贈，黃無(wú)而翁有，其誰(shuí)信之？”至于沈濤（1792-1855）《常山貞石志》中，據拓本辨認出其下半從“幾”，故定作“元”字，許瀚更認為純粹“附會(huì )翁說(shuō)，尤無(wú)取焉”。他本人則從另外一個(gè)角度，推測“元”字的可能性較大：“初四字形甚扁，其上隙地僅可盈寸，建初、永初皆不能容，本初無(wú)四年，定為元初，確然無(wú)疑。”

《祀三公山碑》梁?jiǎn)⒊嫳遗f藏本，現藏中國國家圖書(shū)館

《祀三公山碑》梁?jiǎn)⒊嫳遗f藏本 梁?jiǎn)⒊衔?/p>

客觀(guān)的說(shuō)，由于石泐，今所見(jiàn)最早拓本，首一字均已難辨，諸家考釋?zhuān)蠖嘀荒苷f(shuō)是臆測。光緒末年，王仁俊據端方藏精拓本，主“永初說(shuō)”，認為永字用筆尚可見(jiàn)。此拓本后歸梁?jiǎn)⒊嫳遥癫?a href='/zhongguo/' target=_blank>中國國家圖書(shū)館，據影印本來(lái)看，實(shí)與黃易摹本無(wú)異。僅憑殘留的這一筆，要推斷出究竟是永字還是元字，似都顯得十分牽強。有意思的是，羅振玉在《俑廬日札》中說(shuō)，他曾得一拓本，“初”上“元”字完好，“映日光透視之，確非黠工所偽”。因未見(jiàn)拓本原物，在此也僅聊備一說(shuō)而已。

王昶的名著(zhù)《金石萃編》，成書(shū)于嘉慶十年（1805），卷六著(zhù)錄此碑，有釋文，并錄翁方綱、黃易、趙魏三家題跋于后。王昶的釋文多沿襲翁說(shuō)，故所誤處多同，如“鬲并”誤作“鬲我”等，更有翁未誤而王反倒誤釋者，如四行“乃求道要”，“要”字誤釋作“叟”，為后來(lái)考釋家所譏。

自黃易之后，雖已明確此碑內容系祭祀三公山之文，但具體名稱(chēng)，各家并不統一，或籠統稱(chēng)之為三公山碑，或曰元初三公山碑，或曰三公山立壇刊石，王昶在《金石萃編》中，則正式將之定名為“祀三公山碑”，并一直沿用至今。

《祀三公山碑》梁?jiǎn)⒊嫳遗f藏本跋文

翁方綱在題跋中還提及，黃易又曾委托孔繼涵（1739-1783）請朱筠（1729-1781）為拓本題跋，拓本“留都月余”，期間李文藻（1730-1778）)曾“借閱旬日”。李文藻雖有詩(shī)文集存世，但未見(jiàn)相關(guān)文字，朱筠為拓本所作題跋，收錄于《笥河文集》。跋文中說(shuō)，他在乾隆四十一年（1776）七月收到黃易寄來(lái)的拓本及釋文，并補正黃易釋文凡二十字。但其實(shí)訛誤頗多，如釋“御語(yǔ)”作“衡龍”，“ 卜擇吉土治，東就衡山”，“土”作“在”，“就”作“龍”，卻自圓其說(shuō)曰：“前曰衡龍，后曰龍衡，猶三公山碑稱(chēng)封龍君，靈山無(wú)極碑稱(chēng)龍靈，離合顛倒，漢碑例有之也。”頗為荒謬。

由于拓本未精，導致釋文歧義紛紜的例子，在校碑中可謂屢見(jiàn)不鮮。但另一方面，倘若石質(zhì)粗劣，筆道難辨，或因出土時(shí)碑石即已泐損，即便獲得初拓善本，也往往不能解決所有問(wèn)題，而必須借助文獻來(lái)佐證。早期考釋此碑，以文獻學(xué)功底深厚見(jiàn)長(cháng)的，當推王念孫（1744-1832）。王念孫《漢隸拾遺》首條題跋即為考釋此碑，頗為精彩。如黃易首釋“鬲并”二字，僅舉《漢書(shū)?陳忠傳》一例，王念孫則廣征博引，列舉《后漢書(shū)》“順帝紀”“郎顗傳”“陳蕃傳”“陳蕃傳”“翟酺傳”注引“益都耆舊傳”、《參同契》等十余種古籍，凡涉“隔并”者，反復證明，指出漢人多有“隔并”一語(yǔ)，而漢碑又多以“鬲”為“隔”，隔并者，即謂水旱不節，至詳且備，堪稱(chēng)定論。又如四行“乃求道要”之“求”字，翁、黃皆作“來(lái)”，字義不可通。王念孫引漢碑中《張遷碑》“記行求本”，《成陽(yáng)靈臺碑》“堯來(lái)祖統”及碑陰“來(lái)索忠良”等多例，又引《管子》“任法篇”“ 小稱(chēng)篇”，《孟子?離婁篇》《史記?李斯傳》等古籍，以證古人“來(lái)”“求”二字，多互訛誤，許瀚贊之曰“四通八達，無(wú)徵不搜”。

《祀三公山碑》梁?jiǎn)⒊嫳遗f藏本跋文

早期考釋?zhuān)鲜鲋T家外，還有錢(qián)大昕《潛研堂金石跋尾》、顧廣圻《思適齋集》、洪頤煊《平津讀碑記》、孫星衍《續古文苑》、嚴可均《全后漢文》、沈濤《常山貞石志》、張德容《二銘草堂金石聚》、俞樾《讀書(shū)余錄》、陸增祥《八瓊室金石補正》等。

從乾嘉年間拓本的流傳情況來(lái)看，最早的拓本受贈者除了如趙魏、李東琪等黃易的舊交好友外，有不少系當時(shí)的四庫閣臣，如翁方綱、朱筠等。乾隆三十八年（1773）清廷設立“四庫全書(shū)館”，負責《四庫全書(shū)》的編纂，此議即直接發(fā)端自朱筠的上奏。梁章鉅（1775-1849）還曾見(jiàn)過(guò)鄭際唐舊藏本，有翁方綱、張塤跋。鄭際唐與翁方綱、張塤同為四庫編修，推測此拓本亦直接或間接地來(lái)自黃易的饋贈。黃易此前與翁方綱并不相識，從其托人轉贈之行為來(lái)看，與朱筠也似頗為陌生。這種以新獲碑石拓本為介，求見(jiàn)高官，叩識前輩的做法，可視為當時(shí)一種較為普遍的學(xué)界交往方式。

當然，我們也不能排除其中包含有某些現實(shí)的考慮。考察黃易的生平行跡，乾隆四十二年（1777）八月，即得碑三年之后，他曾為捐官一事赴京，并在北京留了兩個(gè)多月，期間頻繁拜會(huì )達官貴人，已有學(xué)者指出，這段經(jīng)歷，對他日后的仕途發(fā)展至關(guān)重要。由此聯(lián)想到他此前寄贈拓本之舉，從某種意義上講，為此趟北京之行鋪墊探路的意圖，便十分明顯了。

三

歷來(lái)考據家，通常都將六行“熹”字未損本，定為乾隆年間初拓本。此類(lèi)初拓本，今存世數量尚為數不少。二十世紀六十年代，馬子云發(fā)現故宮博物院所鄧石如代畢沅所作八言聯(lián)1793 安徽省博物館藏陳灃 臨《祀三公山碑》廣東省博物館藏藏一“熹”字未損本，鈐有“顏光敏”印。查顏氏卒于康熙二十六年（1687），比通常認為的乾隆三十九（1774）發(fā)現此碑的時(shí)間，早了至少八十余年，故馬先生推定拓本最晚應在清初。

顏光敏舊藏清初拓本 故宮博物院藏

筆者將此拓本與若干早晚不同時(shí)期的拓本仔細進(jìn)行了一番校勘，發(fā)現顏光敏本多數字遠不及后世拓本清晰。如首行“四年”之“四”字右側，九行“史紀受”之“史”字左上角，顏光敏本均已模糊不清；首行“惟”字上所缺一字，后世拓本尚依稀可辨一些筆道的痕跡，而顏光敏本已呈一片空白；又如首行“隴西”“到官”，二行“迥在領(lǐng)西”，三行“鬲并”，四行“道要”，五行“吉土”之“土”字，六行“夾門(mén)”之“夾”字，七行“大豐”之“豐”字，八行“疾苦”“魯國”等等，可謂不勝枚舉，顯然系石面為苔蘚等掩蓋所造成的，這也從另一角度說(shuō)明，顏光敏本的傳拓時(shí)間更早，所謂乾隆年間“熹”字未損本，應系經(jīng)黃易洗碑之后的精拓本。

對比校勘圖表

此拓本除顏光敏印外，尚有“曾到沈心醇處”“心醇審定”及“小松所得金石”等三方印章。沈心醇，字匏尊，號讱齋，浙江海寧人。乾隆年間曾出任四庫館謄錄，工詩(shī)詞，長(cháng)于篆隸，尤精金石考證之學(xué)，為翁方綱、朱筠所賞識，又與張塤、桂馥等訂文字交，著(zhù)有《三硯齋集》《讱齋詩(shī)鈔》等。

沈心醇與當時(shí)北京金石圈內人士多相熟稔，對翁方綱則執弟子之禮，一再將個(gè)人所藏善拓假觀(guān)于翁氏。但從翁方綱等乾嘉時(shí)期諸學(xué)者的題跋來(lái)看，似皆未曾知悉，尚有此更早的舊拓本存世，以致眾口一詞，皆以黃易拓本為始見(jiàn)。

沈心醇在家藏《西狹頌》明拓本題跋中提到：“到京后，從大興翁覃溪先生游，讀其所著(zhù)《兩漢金石記》，始知搜羅石墨”，可知，他始有金石拓本收藏的嗜好，是在《兩漢金石記》刊行之后，因此，拓本獲得的時(shí)間，可能要晚于我們目前所見(jiàn)的幾則翁氏題跋，倘若如此，倒也不難理解，為何未見(jiàn)翁方綱有片言只字提及？

令人不解的是，此拓本上鈐有“小松所得金石”一印，此印的出現，是否意味著(zhù)黃易也曾見(jiàn)到過(guò)拓本？

李葆恂在《三邕萃墨簃題跋》中曾說(shuō)，黃易“小蓬萊閣”一印，有被后人鈐蓋在自家拓本上的情況：

“小蓬萊閣印，黃小松司馬自制，屢見(jiàn)于碑版書(shū)畫(huà)者，道光中，眉叔(莊縉度)得之任城常買(mǎi)家，必黃小松官運河同知時(shí)所偶遺者。眉叔收藏漢魏碑甚富，遇銘心絕品，即以此印加之。鐵塔寺復初上人年八十余矣，嘗與眉叔善，向予道之如此。”

“小松所得金石”印的名聲更大，因此，似也不能排除后世妄人，為抬高拓本身價(jià)，任意鈐蓋上去的可能性。

國家圖書(shū)館藏整拓本《祀三公山碑》

黃易在《小蓬萊閣金石文字》題跋中已明言，此碑系得之“城外野坡”，而非出土之物，故而在黃易得碑之前，已有更早的舊拓本存世，也完全合乎情理。上海書(shū)店出版社二十世紀八十年代出版的《書(shū)畫(huà)篆刻實(shí)用辭典》，其中介紹《祀三公山碑》一條中提及：“北京陳淮生藏有明拓本，乃黃氏訪(fǎng)得前所拓。”陳淮生，名承修，福建閩侯人，民國年間金石學(xué)者。此條下未注明具體撰寫(xiě)人，筆者懷疑系作為編委成員之一的王壯弘先生所撰。

王壯弘《增補校碑隨筆》中也提到，在“熹”字未損本之前，尚見(jiàn)有一種更早的初拓本，“碑首元字尚見(jiàn)下腳二筆”，今未見(jiàn)此種拓本，不知是否即指《辭典》中所言之陳氏藏明拓本？倘若王壯弘先生的記錄可信，則故宮所藏顏光敏本首行“元”字，也僅剩左側一短披，是本傳拓時(shí)間顯然更早，定為明拓，倒也毋庸置疑，惜不知今歸何處？……

四

對于此碑字體，究竟是屬于篆書(shū)，還是隸書(shū)？早期學(xué)者的說(shuō)法時(shí)顯矛盾之處。翁方綱在《小蓬萊閣金石文字》題跋中認為屬于古隸：

“此碑則隸也，非篆也，又不得與之同論。是碑之字，蓋由篆入隸之漸，減篆之縈折為隸之逕直，此謂之古隸。”

然而，在影響更大的《兩漢金石記》一書(shū)中，翁氏卻又改言作篆書(shū)：

“此刻雖是篆書(shū)，乃是由篆入隸之漸，減篆之縈折為隸之逕直，又不必以嵩山石闕為徵者矣。”

江西省博物館藏黃易臨《祀三公山碑》

黃易在《小蓬萊閣金石文字》題跋中作書(shū)，而江西省博物館所藏黃易臨漢碑冊頁(yè)跋文，又將其定為“秦隸”：

“書(shū)雜篆隸，是東漢中葉書(shū)，即秦隸也。”

在黃易的未刊稿本《小蓬萊閣金石文字目》中，我們甚至可以清楚地看到，作者將“篆”字又涂改成“隸”字的痕跡。此后，沈濤《常山金石志》將其定為篆書(shū)，嘉慶六年（1796）畢星海所編篆字字典《六書(shū)通摭遺》，已收錄碑字，顯然也是將之視作篆書(shū)，康有為則將之歸入“繆篆”。楊守敬《評碑記》中論及此碑字體，云其“非篆非隸，蓋兼兩體而為之”。不過(guò)，就當時(shí)多數學(xué)者的主流意見(jiàn)而言，似以認同古隸說(shuō)者居多，如莫友芝《金石筆識》、方朔《枕經(jīng)堂金石跋》、梁章鉅《退庵金石文字跋》、王懿榮《漢石存目》等均作古隸。

所謂古隸、秦隸，專(zhuān)指剛從小篆蛻變而來(lái)的秦末漢初的隸書(shū)。元吾丘衍《學(xué)古編》云：

“秦隸者，程邈以文牘繁多，難于用篆，因減小篆為便用之法，故不為體勢，若漢款識篆字相近，非有挑法之隸也。便于佐隸，故曰隸書(shū)。即是秦權量上刻字，人多不知，亦謂之篆，誤也。”

乾嘉學(xué)者多將秦代權量詔版，漢初一些石刻，如《五鳳刻石》等器物上的字體，歸入所謂“古隸”范疇。基于以上認識，早期學(xué)者都認為此碑書(shū)體是從篆書(shū)向隸書(shū)演變過(guò)程中的一種過(guò)渡類(lèi)型，即翁方綱所謂“由篆入隸之漸”，劉熙載稱(chēng)之為“篆之變也”（《藝概?書(shū)概》）。事實(shí)上，元初年間已屬東漢中葉，隸書(shū)作為一種流行的書(shū)體，其地位早已確立，因此，已無(wú)所謂“過(guò)渡”可言。早期學(xué)者之所以跳不出“隸書(shū)”概念的藩籬，除了因為時(shí)代局限，他們尚無(wú)后來(lái)學(xué)者那般清晰的書(shū)體演進(jìn)與分期的歷史觀(guān)念之外，還有一個(gè)重要原因，即過(guò)分拘泥于正統的“篆書(shū)觀(guān)”。何為篆書(shū)？孫過(guò)庭《書(shū)譜》言：“篆尚婉而通。”意指篆書(shū)要筆圓勢均，強調中鋒圓筆，求其深雄婉通。在乾嘉年間的隸書(shū)名家錢(qián)泳看來(lái)，篆書(shū)與隸書(shū)之間的界域，可謂是涇渭分明：“蓋篆體圓，有轉無(wú)折，隸體方，有折無(wú)轉，絕然相反。今人有認漢器款識印章及五鳳題字、《三公山碑》為篆書(shū)者，誤矣。”于是乎，像《祀三公山碑》這樣一種“不倫不類(lèi)”的字體，便難免會(huì )陷入理論上的兩難境地。

左：趙之謙 臨《祀三公山碑》

右：陳灃 臨《祀三公山碑》 廣東省博物館藏

漢篆和隸書(shū)絕大多數都源于秦篆，本是同根所生，加之字符之間相互影響，所以結構往往相似。該碑書(shū)體的結構和用筆，盡管吸收和運用了一些隸書(shū)的特點(diǎn)，但更多地保留和運用了篆書(shū)的結構和筆法。其文字形體，雖多見(jiàn)異構俗字，如疾、德、禮、斗、冊等，但與《說(shuō)文》所附小篆結體近同，有的在小篆基礎上增加部分筆畫(huà)，如“就”、“山”；有的將筆畫(huà)延長(cháng)，如“高”，或變曲為直，如“旱”、“位”；或調換偏旁，如“等”等，故從基本屬性看，應視為篆書(shū)。誠如華人德先生所言，系“書(shū)者對篆書(shū)的隔閡”造成的，是“書(shū)者在對古文字掌握上的不自覺(jué)與書(shū)法創(chuàng )作上的自覺(jué)結合之產(chǎn)物”。

五

嘉道以降，隨著(zhù)金石學(xué)中興，書(shū)家不懈地搜訪(fǎng)吉金古碑，以覓“篆分遺意”，篆刻家則廣泛取材，“印外求印”，呈現出一股強大的求新求變的時(shí)代潮流。具體到篆隸書(shū)法創(chuàng )作上，用方筆作篆，或以圓筆作隸，所謂“篆分合法”，成為當時(shí)書(shū)家、篆刻家們尋求創(chuàng )新的一大突破口。漢代篆書(shū)金石刻，在當時(shí)出土不多，且大多以銅器銘刻、磚陶文等小品為主，像《祀三公山碑》這樣有近二百字的完整碑刻，十分罕見(jiàn)，故一經(jīng)出土，便引起了書(shū)法篆刻界的注意。

左：鄧石如 《祀三公山碑》碑字集聯(lián) 1793

右：鄧石如代畢沅所作八言聯(lián) 1793 安徽省博物館藏

最早將《祀三公山碑》引入創(chuàng )作實(shí)踐的書(shū)家當推鄧石如（1743－1805）。今所見(jiàn)鄧石如書(shū)法作品中，有兩件《祀三公山碑》碑字集聯(lián)，一為八言聯(lián)：“本禮處和四維三界，寧神匡道雙闕夾門(mén)。”一為安徽省博物館藏清代畢沅所作八言聯(lián)：“嶺迥山幽流云夾道，祠興本報景福來(lái)廷。”兩聯(lián)均作于乾隆五十八年（1793），后者有畢沅題跋，稱(chēng)此碑“古樸淳厚，有似鄧生”。誠如康有為所推許的那樣：“完白得力處，在以隸筆為篆。”這顯然與鄧氏從《祀三公山碑》等漢篆碑刻中汲取藝術(shù)養分密不可分。

鄧石如的篆刻受此碑影響也許要更為突出。方朔認為：“完白山人于此書(shū)不過(guò)偶一為之，而其后鐫刻私印，無(wú)不一摹其體。”楊守敬亦云：“鄧完白篆書(shū)多從此出，其鐫刻私印，則純效其體。”方朔列舉了鄧氏自用印中陽(yáng)文“完白山人”，陰文“鄧石如”、“頑伯”等諸印為證。沈兆霖（1801－1862）則進(jìn)一步推測，此碑或即是鄧石如晚年典型的鄧派篆刻風(fēng)格的重要來(lái)源：“特頑伯晚年所刻，有異少作，向謂學(xué)與年進(jìn)，自稱(chēng)一家，今為小東明經(jīng)（方朔）討出本原，為之豁然。今之大江南北又有傳說(shuō)刻印之家有鄧派者，或指此種。”

自鄧石如開(kāi)風(fēng)氣之先，后世臨習此碑的書(shū)法及篆刻名家，不乏其人。晚清有吳廷康（1799-1888）、陳灃（1810-1882）、趙之謙（1829-1884）、黃士陵（1849-1909）等，現當代有吳昌碩（1844-1927）、張祖翼（1849-1917）、齊白石（1864-1957）、王冰鐵（1869-1924）、童大年（1873-1953）、潘天壽（1897-1971）、陸維釗（1899-1980）、來(lái)楚生（1902-1975）等，其中又當以齊白石的影響最大。

上海藝苑真賞社出版的秦文錦編《聯(lián)拓大觀(guān)》書(shū)影

民國七年（1918），上海藝苑真賞社珂羅版印刷的秦文錦編《聯(lián)拓大觀(guān)》叢書(shū)，其中收錄有《漢祀三公山碑》一種。是書(shū)系據古鑒閣藏拓本剪字排貼而成，吳縣曹元忠撰句，分成五言、六言、七言、八言，共計五十聯(lián)，一百句。這套叢書(shū)一經(jīng)出版，便受到廣泛歡迎，發(fā)行量很大。民國年間不少書(shū)家創(chuàng )作的臨《祀三公山碑》集聯(lián)書(shū)法，如齊白石“治道由衡石，王靈起闕庭”五言聯(lián)（1930年）“受雨石膚響，流元山氣靈”五言聯(lián)（約1933年），又如童大年創(chuàng )作于一九二一年的“史稱(chēng)大國承茅土，民報豐年祀谷神”七言聯(lián)，即摘抄自此書(shū)。這類(lèi)碑子集聯(lián)工具書(shū)的出版，方便了書(shū)家的創(chuàng )作，書(shū)家在創(chuàng )作楹聯(lián)時(shí)，只需按照實(shí)際需要，照樣摘抄即可，免去了自己撰句及安排字體結構之煩勞，對于一般性的應酬而言，頗為便捷。但另一方面，出版方在摘錄碑字過(guò)程中，往往會(huì )做一番技術(shù)處理，相比原拓本，字形有所縮小，筆畫(huà)也因經(jīng)過(guò)描補而顯得格外清晰，總之，與原碑字體差異明顯。此外，由于編輯者水平參差不齊，釋文方面也時(shí)見(jiàn)錯誤。以藝苑真賞社版《漢祀三公山碑集聯(lián)拓本》為例，六言聯(lián)集句中的“行大道在來(lái)者”，八言集句中的“尤來(lái)寇衰治行元氏”，兩句中的“來(lái)”均應作“求”，王念孫已辨之甚切。又如八言集句中的“叟來(lái)東魯德位惟高”，叟字應作“要”，顯然是沿襲了王昶《金石萃編》之誤，后來(lái)諸家釋文早已作了糾正。總之，民國初年，此類(lèi)碑帖集聯(lián)工具書(shū)的出版及廣泛傳播，對于楹聯(lián)書(shū)法創(chuàng )作的影響，是一個(gè)頗有趣味，值得進(jìn)一步探討的課題。

(本文作者系浙江省博物館研究館員)

文章原載于《東方博物》2011，

后刊載于《榮寶齋》2016。

文字源自二刊，圖片源自刊文配圖及網(wǎng)絡(luò )。

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