來(lái)源：設計師的靈感博物館（ID：inspiration-museum）

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中國園林中的“可行、可望、可居、可游”

中日園林在功能意義上有著(zhù)本質(zhì)的區別，中國園林主要是游和放松，講究可行、可望、可居、可游。日本園林有供神與宗教的意味，有靜修與感悟的要求，所以，中國人去日本庭園，會(huì )以“發(fā)呆”為主。

適合“發(fā)呆”的日本園林

可以說(shuō)中國園林是“身之游”，日本園林是“目之游”。

對物的態(tài)度，中國人一定要上手親近，泉州有個(gè)宋代石刻老君巖，中國的小朋友見(jiàn)面就直接爬上去，在老君的肩膀上，在膝蓋上合影一張。這是我們中國人愛(ài)物的方式，也不能說(shuō)有多不好，就是要和物摟抱在起，否則沒(méi)法滿(mǎn)足。

而日本人對物的方式是:敬畏+憐惜。他們觀(guān)看櫻花，遠遠地看，嘖嘖地贊嘆，臉上的表情幾乎都是一致的。而我們就會(huì )上樹(shù)，搖落櫻花，看落英繽紛，因為我們中國是“喜樂(lè )文化”。

日本人觀(guān)賞櫻，更偏愛(ài)遠遠地看

日本園林——“鏡龕中的山水”

可以把日本園林比喻為“鏡龕中的山水”。龕，是一種敬畏觀(guān)，將自然供奉為神明;鏡，是一種易逝觀(guān)，幻滅觀(guān)，鏡花水月，帶著(zhù)珍惜與憐愛(ài)。

“鏡龕”一詞，是針對日本的“物哀”思想提出來(lái)一種物化觀(guān)法，鏡龕代表了日本的審美方式，容易與事物共振而觸動(dòng)幽玄綿密的感知，對自然或者人世異常敏感而難以釋?xiě)眩菀淄褶D不停，繾綣徘徊。

日本以席地起居為主

還有一個(gè)原因是起居。日本以席地起居為主，中國在五代后就漸漸拋棄這種方式了。之于中國而言，建筑室內外關(guān)系就是有頂沒(méi)頂的差別，室內外穿越自如，不用換鞋。而日本有一個(gè)高度上的障礙，他們的室內就是一張大床，高高的大床，室內外之間要換鞋。

這種起居方式的差異造成了群體建筑的構造有大不同，我們是分院的模式，而日本是盡可能地室內連綿在一起，就是要無(wú)數張床（日語(yǔ)的地面寫(xiě)作“床”）連續在一起，建筑以團聚的方式連綿。再小的居院也是如此，京都有個(gè)西村家住宅，建筑呈十字的平面，十字形就是盡可能接觸風(fēng)景但又可以不出屋子的方式。

再如，杜離言的黑書(shū)院，“雁行式”的平面，就是在不斷開(kāi)單元建筑之間連接前提下，盡可能地獲建筑取風(fēng)景內布局。而中國的園林多為分院的方式，是散漫的。從網(wǎng)師園的平面能看出來(lái)，每一個(gè)房子有個(gè)獨立的院子。

可以認為日本的敘事是全景式的敘事，理出一個(gè)完整的山水，然后建筑點(diǎn)進(jìn)去，山水是連續的，是一種宏觀(guān)的敘事，這是我們唐宋時(shí)期貴族園圈的做法。而我們的做法是，把自然都切碎了，把建筑與自然的體驗關(guān)系也切碎了，以拼貼的方式組織起來(lái)，時(shí)空并不統一，是一種分述結構。所以我們的園林就是幕幕的體驗結構，必須撞將進(jìn)去游起來(lái)。很多日本的園林，一個(gè)主體建筑群就統攝了周遭以他為極坐標的園林景觀(guān)，環(huán)顧一周，就了然于胸了，根本不用下地。

網(wǎng)師園平面

把自然都切碎，重新拼貼組織

看小津的電影，沒(méi)有突發(fā)事件，一切如自一切安安然狀態(tài)，花開(kāi)花落，觀(guān)者的方式如同等待，沒(méi)有奇觀(guān)。靜靜的，這跟日本庭園的方式是一致的，反觀(guān)我們的園林，常常在行進(jìn)過(guò)程中會(huì )有險境，比如留園的幾處天井里，那么不重要的地方卻藏著(zhù)一個(gè)妖精一般的疊石，云霧般升騰而起，噴薄而出，有點(diǎn)會(huì )驚到你。

小津的電影鏡頭

中國園林，以游為主，講求多視點(diǎn)的觀(guān)看

日本庭園中多數強調正觀(guān)，中國明清園林是多角度觀(guān)。這里無(wú)意褒貶，但從視線(xiàn)控制來(lái)說(shuō)，則完全是兩套邏輯，也就是說(shuō)雖然求的畫(huà)意類(lèi)似，但其中的幾何法度實(shí)在是太不一樣了。

日本庭園多為“靜觀(guān)”，因為靜觀(guān)，而產(chǎn)生了視野多為“正觀(guān)”，正觀(guān)是一種中國唐宋時(shí)期山水畫(huà)中近乎立面化的一種視野畫(huà)法，這是當時(shí)時(shí)代的氣象，悠思望遠的視野。北宋時(shí)期的巨幛山水畫(huà)，多為屋字內的屏障而設，要求莊嚴感。因為靜觀(guān)，布景與人的觀(guān)看保持著(zhù)人不能進(jìn)入布景。因此，動(dòng)態(tài)的預設的距離與角度，以游為主，那多視點(diǎn)的觀(guān)看必然受限。

而中國園林，設計就必須沒(méi)有死角，景的設置要考慮多方向的視野閱讀。中國園林游很方便，室內外穿梭自由，自然與建筑可以打散，混合在一起，難言彼此。而日本則建筑與自然分得比較清楚，此與彼，一方是一方。那么，視野的多樣性的差別就不難理解了。

中國園林游很方便，室內外穿梭自由，自然與建筑可以打散

中國園林，是盡可能地把人送到各處角落，盡可能地制造多的視覺(jué)體驗，是一種包圍式的觀(guān)看，甚至有鼓勵創(chuàng )造新看點(diǎn)的意思。而日本庭園沒(méi)有那么多彈性，路線(xiàn)被規定好，只能按著(zhù)“飛石”(踏腳石)走，不能踩到苔蘚，但有石的地方實(shí)在是少得可憐，大部分地方是不能去，也不能上。

日本庭園路線(xiàn)被規定好，只能按著(zhù)“飛石”(踏腳石)走

日本園林是唐宋莊園的縮小版。雖然我們也有，但方式不同。日本是直接物理尺寸的縮小，體驗方式不同。

還有一點(diǎn)，日本園林的自然具有紀念性，是對另一個(gè)世界的眺望。這也是日本京都龍安寺石庭中，自然與人保持距離的原因。而明清中國園林，是完全變革了體驗方式的，迥異于唐宋。我們的園林，顯然是舞臺化了，是以人的可玩可達作為核心，自然是因人身而設置，并非一種獨立價(jià)值的存在。

中國的園林里除了假山、建筑、花池、池塘等的占地，剩下的都是硬質(zhì)鋪地。人可以到達各處。人到達各處的意思就是，人和自然之間沒(méi)有距離感，人和自然是一體的，而日本人不是，中間隔著(zhù)。你看，枯山水中的沙，有一層意義是帶有警示性的，就是要界定人和神之間的關(guān)系，保持距離，不要逾越。

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