關(guān)帝祖廟│文化漫談—民間大眾的關(guān)公崇拜
民間是關(guān)公崇拜形成的源頭、成長(cháng)的土壤、發(fā)展的基礎。民間大眾的關(guān)公崇拜，一方面是崇敬關(guān)公人格，把關(guān)公的優(yōu)秀品德作為自己立身處世的榜樣和處理人際關(guān)系的準則。關(guān)公亡命涿郡前的“仗義行俠”、桃園結義后對劉備的忠誠、華容道釋曹時(shí)的義氣、威震華夏時(shí)的神勇等，正是平民百姓所追求的精神偶像的品質(zhì)。另一方面是崇拜關(guān)公的神格力量，企盼關(guān)公的神靈護國佑民，帶來(lái)風(fēng)調雨順的豐收年景，保佑大家過(guò)上安寧的日子，保佑每一個(gè)家庭平安和順。在以自給自足的自然經(jīng)濟為主的古代社會(huì )中，平民百姓對于現實(shí)生活和未來(lái)命運有著(zhù)美好的祈盼和向往。但是，實(shí)際地位的低下和對不公際遇的無(wú)奈與憤懣，使他們產(chǎn)生借助外來(lái)的精神力量改變現實(shí)、改變命運的心理需求。主持正義、懲惡佑善、法力無(wú)邊的關(guān)公之神便成為民眾尊奉祈禱的對象。這樣，關(guān)公就自然地受到百姓的愛(ài)戴和尊敬，并逐步走上大眾頂禮膜拜的神壇。
民間大眾的關(guān)公崇拜，見(jiàn)于文字記載的，主要是三個(gè)方面：一是民間傳說(shuō)故事對關(guān)羽的神化；二是民間集資修建關(guān)廟的增多；三是以祭祀關(guān)帝為發(fā)端、逐步演變?yōu)殛P(guān)公廟會(huì )等民俗的形成。
隋唐之時(shí)，民間的關(guān)公崇拜逐漸活躍起來(lái)。民間傳說(shuō)中關(guān)公日益突出，而不再與其他三國人物相提并論。唐段成式《酉陽(yáng)雜俎》記錄有這樣一則傳說(shuō)：“武宗之元年，戎州水漲，浮木塞江。刺史趙士宗召水軍接木，約獲百余段。公署卑小，地窄不敷用，因并修開(kāi)元寺。后月余日，有夷人逢一人如猴，著(zhù)故青衣，亦不辨何制，云關(guān)將軍差來(lái)采木，今被此州接去，不知為計，要須明年卻來(lái)取。夷人說(shuō)于州人。至二年七月，天欲曙，忽暴水至。州城臨江枕山，每大水猶去州五十余丈。其時(shí)水高百丈，水頭漂二千余人。州基地有陷深十丈處，大石如三間屋者，堆積于州基。水黑而腥，至晚方落，知州官虞藏圮及官吏才及船投岸。旬月后，舊州地方干，除大石外，更無(wú)一物。惟開(kāi)元寺玄宗真容閣去本處十余步，卓立沙上，其他鐵石像，無(wú)一存者。”關(guān)將軍派一猴人來(lái)采木，運木的方式則是依靠洪水波濤，“關(guān)將軍”已經(jīng)有了一定的神秘色彩。通過(guò)平民百姓的口碑傳頌，英雄故事逐漸演繹為帶有神秘性質(zhì)的民間傳說(shuō)，流傳至今的大量關(guān)公傳說(shuō)就有“南海龍王轉世”、“關(guān)羽借雨”等。
宋元時(shí)期，民間的崇關(guān)之風(fēng)進(jìn)一步發(fā)展。其一，關(guān)公的民間神話(huà)傳說(shuō)增多，如“李若水受關(guān)公顯靈赴靖康之難”、“關(guān)公神方療瘡”、“關(guān)公轉世岳飛”等等。其二，在城市經(jīng)濟迅速發(fā)展的帶動(dòng)下，市井俗文學(xué)勃興。“說(shuō)三分”、戲曲、皮影等藝人們在搜羅采集正史、民間傳說(shuō)的基礎上，創(chuàng )作了許多的三國藝術(shù)作品，使關(guān)公英雄故事在市民階層廣為傳誦，關(guān)公的忠義神勇激發(fā)起更為廣泛和強烈的共鳴。張耒《明道雜志》記載：“京師有富家子，少孤，專(zhuān)財，群無(wú)賴(lài)百方誘導之。而此子甚好看弄影戲，每弄至斬關(guān)羽，輒為之泣下，囑弄者且緩之。”這段故事生動(dòng)地反映了當時(shí)人們對關(guān)公的敬重和情感上的認同。著(zhù)名話(huà)本《三國志平話(huà)》的出現，使關(guān)公系列故事和關(guān)公藝術(shù)形象基本成型，加之元雜劇的進(jìn)一步烘托、渲染，關(guān)公在大眾心目中日益成為忠義絕倫、神勇無(wú)敵的楷模和典范，極大地推動(dòng)了民間對關(guān)公的景仰和尊崇。其三，民間祭祀更加廣泛，且逐步習俗化。宋元時(shí)代，關(guān)廟的大量出現給平民百姓提供了祭祀的方便。《宋會(huì )要輯稿·禮二十》在記載當陽(yáng)漢壽亭侯祠時(shí)說(shuō)：“邑民疫癘，必禱寺僧以給食。”百姓出于對關(guān)公的崇敬，也開(kāi)始捐資建關(guān)廟。1177年(金大定十七年)，解州鄉民王興捐資修葺常平家廟的關(guān)王祖塔；1306年(元大德十年)，洪洞縣鄉民蘇漢臣募資創(chuàng )建關(guān)王廟；延禱中，大同縣商賈立關(guān)帝祠于丁字街。當時(shí)，祭關(guān)的日期逐漸固定下來(lái)，祭祀禮儀也十分隆重。郝經(jīng)《漢義勇武安王廟碑》所記：“夏五月十三日，秋九月十有三日，則大為祈賽，整仗盛儀，旌甲旗鼓，長(cháng)刀赤驥，儼如王生”。就充分印證了這些情形。
明清時(shí)期，由于皇家的推崇、宗教的宣傳、商人的參與、文學(xué)藝術(shù)的渲染，民間對關(guān)公的崇拜也達到高潮。關(guān)公的神話(huà)傳說(shuō)層出不窮，僅明清時(shí)《解梁關(guān)帝志》就收錄有建玉泉、破蚩尤、勉忠良、救水厄、恤貞孝、佑忠義、全仙游城、顯圣殺寇、關(guān)夫子講學(xué)等傳說(shuō)。民間崇拜更加廣泛，如方孝孺《關(guān)王廟碑》所云：“古之享天下萬(wàn)世祀者，必有盛德大烈被乎人人。其或功蓋一時(shí)，名震一國，祀事止于其鄉，而不能及乎遠。惟漢將關(guān)侯云長(cháng)窮荒遠裔，小民稚子，皆知尊其名，畏其威，懷其烈。”關(guān)公在民眾心目中成為無(wú)所不能的神靈，以至于抗御水旱、消弭戰亂、科考舉士、求取功名、官司訴訟、打卦算命、習武練功等等都求助于“關(guān)圣”；懲惡揚善、扶危濟困、打抱不平、伸張正義等，藉“關(guān)圣”庇佑也可如愿以?xún)敗＜o昀《閱微草堂筆記》卷六《灤陽(yáng)消夏錄六》載，1742年(乾隆十七年)，江南鄉試，一士子在三月初一日，吃齋沐浴祈禱，請求關(guān)羽指示試題，“得一簽日：‘陰里相看怪爾曹，舟中敵國笑中刀。藩籬剖破渾無(wú)事，一種天生惜羽毛。’是科《孟子》題為‘曹交問(wèn)日：‘人皆可以為堯舜’，至‘湯九尺’，應首句也；《論語(yǔ)》題為‘夫子莞爾而笑日：割雞焉用牛刀’，應第二旬也；《中庸》題為‘故天之生物，必因其材而篤焉’，應第四句也。是真不可測矣。”《神鉞記》記載說(shuō)，嘉靖三十七年，“京師正陽(yáng)門(mén)外帝之廟素稱(chēng)靈赫，有王姓者持錢(qián)乞簽，卜殺其母，亦即昏眩，大呼伏地云：‘帝縛我，帝縛我，欲爾爾。’邏者以其事聞上，命送大理獄。”全國許多鄉村，每遇干旱，往往求助于玉皇、龍王和關(guān)帝，這種“鄉俗”甚至影響到了官員和皇帝。據《清文宗實(shí)錄》載：1854年(咸豐四年)五月，因京師“入夏以來(lái)，尚未得雨”，十九日，咸豐帝奕許親到天壇和關(guān)帝廟上香行禮祈雨，“即于是日酉刻，濃云密布，雷電交作，甘澍滂沱”。
明清時(shí)期，由于皇家的大力倡導，全國各地普遍興建了關(guān)廟，其中直省府州縣關(guān)廟主要為官修成或官修民助，而鄉鎮村關(guān)廟多為民間集資修筑。這方面的事例在各地的方志中都有記載，不勝枚舉。與此同時(shí)，各地為祭祀關(guān)公舉行的關(guān)帝廟會(huì )逐漸增多，且日益隆重。廟會(huì )除了迎祭神祗外，還進(jìn)行名目繁多、種類(lèi)龐雜的曲藝表演和商貨交易。最常見(jiàn)的是農歷五月十三日，相傳這一天是關(guān)帝誕辰，是日全國大多數關(guān)廟都要舉行廟會(huì )。清同治湖南《巴陵縣志》載，五月十三日，“鄉中多相率為‘關(guān)帝會(huì )’祀神者，古傳是日為關(guān)帝生日也”。嘉慶《寧夏府志》云，五月十三日之前一天，“備儀仗迎神，前列社火，周游城中”。四川道光《萬(wàn)州志》載，五月十一日，軍民迎關(guān)夫子出游。十三日，集廟中，具醴酒，備牲儀，祭畢會(huì )飲，謂之“飲福”。云南《宜良縣志》記載：“五月十三日慶祝‘關(guān)帝誕’，編竹貯香，飾以五彩人物、花卉，新奇工巧，高二三丈，大可以圍，約三四對，名‘三香會(huì )’。又迎合閣彩亭，鄉幡珠蓋。自十三至十八演戲敬神，始燃大香，觀(guān)者如堵，稱(chēng)盛會(huì )焉。”北京十里河關(guān)帝廟在廣渠門(mén)外,“每至五月，自十一日起，開(kāi)廟三日，梨園獻戲，歲以為常”(富察敦崇《帝京歲時(shí)記》)。
相傳六月二十四日是關(guān)羽的受封日，全國不少關(guān)廟也舉行廟會(huì )活動(dòng)。北京十里河關(guān)廟六月二十四日的“賽會(huì )”，屆期“鞭炮之多，與新年無(wú)異”。湖北武漢，六月二十四日有“關(guān)王會(huì )”，里中各演劇迎賽最盛。有一首詩(shī)專(zhuān)門(mén)描述廟會(huì )的盛況說(shuō)：“爭將故事演新妝，枷鎖高蹺亦太狂。赤日燒空人泛蟻，年年六月賽關(guān)王。”
四月十八日也是祭祀關(guān)羽的時(shí)間。遼寧《新民縣志》卷十八“禮儀民俗”載，該日即為縣城關(guān)帝廟“香火會(huì )期。屆期，赴會(huì )紅男綠女，概不乏人”。吉林西安縣城東山根關(guān)廟，每年四月十八日及二十八日，“村嫗鄉童絡(luò )繹焚香祝禱”。
清乾隆時(shí)期，山西運城解州關(guān)帝廟廟會(huì )已具備相當大的規模和影響。廟會(huì )每年兩次，會(huì )期一個(gè)月，時(shí)間為農歷四月初八、九月初九。每逢會(huì )期，商賈云集，官人游客，人物薈萃。經(jīng)商的、賣(mài)藝的、開(kāi)店的、唱戲的，七十二行各顯神通。蒙古的皮貨、馬匹，四川的藥材，湖北的竹木器具，浙江的絲織綢緞，景德鎮的瓷器等，四方貨物云集一市。進(jìn)出馬幫絡(luò )繹不絕，叫賣(mài)聲此起彼伏，市場(chǎng)上人聲鼎沸，月余不衰。
除四月初八、九月初九外，每年六月二十二(誕辰)、九月十三(忌日)、五月十三日(賽會(huì ))，鄉民們都要前往解州關(guān)帝廟和常平村關(guān)圣家廟舉行盛大的祭祀活動(dòng)。這種祭祀活動(dòng)大致有兩種形式：一種是以一村、一社或者一族(同姓者)為一伙前往關(guān)廟祭拜，祭品由村社購置，或攤派分戶(hù)制作；祭典由村長(cháng)、社首、族長(cháng)主持(主祭)；所用鑼鼓儀仗均專(zhuān)門(mén)訓練，敲打套數、排列秩序亦有講究；獻演的戲劇有的出資聘請專(zhuān)業(yè)班社，有的是本村社的“家戲”登臺。鄉民們稱(chēng)這種祭祀為“公祭”。另一種是一家一戶(hù)祭拜，由家長(cháng)、戶(hù)主主持，儀程相對較簡(jiǎn)，有的前往關(guān)廟進(jìn)行，有的在自家正屋神位是掛關(guān)公圣像，焚香祭祝。
此外，還有正月、三月祭祀關(guān)帝的。如貴州安平縣，每逢正月十三日，“羊場(chǎng)河等寨迎關(guān)圣帝君”；正月十八日，車(chē)頭等寨迎關(guān)圣帝君，“皆新衣、鑼鼓、花爆、旗幟，男婦老幼沿途塞巷，觀(guān)者如堵墻。余村則鳴鑼擊鼓，歌唱為樂(lè )”(道光《安平縣志》)。云南建水縣也在正月十三日“祀關(guān)帝”。清光緒廣東《海陽(yáng)縣志》載，三月有“關(guān)帝廟會(huì )”，“各鄉都又次第踵行”。
民間自發(fā)的、家庭式的關(guān)公崇拜更為普及，明代大儒李贄在《關(guān)王告文》中寫(xiě)道：“蓋至于今日，雖男婦老少，有識無(wú)識，無(wú)不拜公之像，畏公之靈”福建東山島迄今仍沿襲了家家戶(hù)戶(hù)奉關(guān)公像，祭拜關(guān)公的習俗。
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