3000多年前的周公姬旦，已經(jīng)提出了畏天、敬德、保民、禮樂(lè )、尊賢、修身等主張，成為中國古代“德治”思想的源頭。周公的德治思想，受到儒家學(xué)派的推崇，并被其繼承和發(fā)展，在歷史上產(chǎn)生了深遠影響，至今仍有值得借鑒的價(jià)值。

一、周公的經(jīng)歷和功績(jì)

周公，姓姬，名旦，是周文王第四個(gè)兒子，周武王的弟弟，周成王的叔叔。因其采邑在周，爵為上公，位居太傅，系三公之一，故稱(chēng)周公。他是西周初期著(zhù)名的政治家、軍事家和思想家，在鞏固和發(fā)展西周王朝的統治上起了關(guān)鍵性的作用。

周公先后輔佐周武王滅商、周成王治國，政績(jì)卓著(zhù)，特別是制作禮樂(lè )，聞名天下。據《曲阜縣志》記載：“武王十三年定天下，封公于少昊之墟曲阜，公不就封，留相武王，成王即位，命世子伯禽就封于魯”。克商后第二年，武王因病去世，年幼的成王即位，由周公代行王事，攝政七年，成王長(cháng)大成人，周公還政于成王，自己回到大臣的位置。

周人取得政權后，并沒(méi)有完全消滅殷商國家，而是根據當時(shí)人們“滅國不絕祀”的原則，保留殷人的祭祀。周武王讓紂的兒子武庚仍繼承殷王位，統治殷商故地，同時(shí)安排自己的弟弟管叔、蔡叔、霍叔駐守在殷都周?chē)内⑧{、衛三國，以監視武庚，史稱(chēng)“三監”。

武王的弟弟中管叔最長(cháng)，按照兄終弟及的慣例，他最有資格攝政，因此武王的遺命被他認為是遭到了周公的篡改，加之周公制定的禮制嚴格限制諸侯勢力，引起了武王諸位弟弟的不滿(mǎn)和猜忌。商朝舊貴族本有復辟之心，而周公攝政，又有違于王位世襲制中父死子繼或兄終弟及的慣例，引起周室統治集團內部的矛盾。管、蔡與武庚聯(lián)合叛亂，起來(lái)響應的有東方的徐、奄、淮夷等幾十個(gè)原來(lái)同殷商關(guān)系密切的大小方國。在穩定了內部后，周公奉命出師，親率大軍東征，討伐“三監”叛亂，進(jìn)行了“二次克殷”。誅斬管叔，殺掉武庚，流放蔡叔。收伏殷之遺民，封康叔于衛，封微子于宋，讓他奉行殷之祭祀。周公于東征，前后三年，平定三監之亂，徹底征服殷族，鞏固了周王朝的統治。并將國家勢力擴展至東海。

周公不僅取得了武力評叛的勝利，而且建立了宗法制、分封制、禮樂(lè )制等制度體系，為新興的西周王朝奠定了長(cháng)治久安、行穩致遠的根基。周公所制的禮，是維護統治者等級制度的政治準則、道德規范和各項典章制度的總稱(chēng)，后來(lái)發(fā)展為區分貴賤尊卑的等級禮節儀式。周公所作的樂(lè )，是配合各貴族進(jìn)行禮儀活動(dòng)而制作的舞樂(lè )。舞樂(lè )的規模，必須同享受的級別保持一致。西周的禮樂(lè )，也體現了當時(shí)的時(shí)代文明。無(wú)論是作為典章制度和道德規范的周禮的產(chǎn)生，還是作為儒家經(jīng)典《周禮》一書(shū)的產(chǎn)生，都與周公的杰出貢獻是分不開(kāi)的。周公把抽象的倫理思想、道德觀(guān)念和精神信仰轉化為具體的禮樂(lè )制度和行為規范，使之在各個(gè)社會(huì )生活領(lǐng)域中的地位更加突出，功能也更加強化。這就為中國傳統文化長(cháng)期以道德人文為核心價(jià)值奠定了基礎。

面對殷商滅亡，西周始興，改朝換代，社會(huì )轉型，舊勢力企圖復辟，新時(shí)代需要開(kāi)辟，人們思想不一，觀(guān)念不同，國內外矛盾交織、挑戰不斷的復雜局面，沒(méi)有文治之才不行，缺少武備之威更不行。周公治國，文武兼備，恩威并施，剛柔有度，這既是其政治才能的表現，也是其治國實(shí)踐的必然要求。應該說(shuō)，周公攝政七年，是其人生中最困難、最勞累的階段，但也是人生最輝煌、最有影響的階段。周公是思想家、政治家、軍事家集于一身的治國奇才。周公思想不是在書(shū)齋里產(chǎn)生的，而是在滅商興周和治國理政的偉大實(shí)踐中產(chǎn)生的。周公治國思想涉及很多方面，其中最突出的內容就是創(chuàng )造了以推崇“禮樂(lè )”為特色的“德治”和“王道”模式，這種治國模式的精髓就是將道德信仰和道德建設擺在政治實(shí)踐的核心地位。

二、周公的德治思想

（一）畏天思想。

殷商時(shí)期，人們的“天命”信仰非常濃厚。這是原始的、自然主義的宗教信仰的表現。周公沒(méi)有直接否定傳統的“天命”信仰，而是按照天命信仰與現實(shí)理性相結合，將天意與民意相統一的思路，將人們的“敬畏”心理引向四個(gè)方面：第一，敬畏“天命”，不敢違抗上天命令。周室代商之后，統治階層繼續強調敬畏“天命”的觀(guān)念。如《湯誓》載商湯之語(yǔ)說(shuō)：“予畏上帝，不敢不正。”當然，統治者也借“天威”來(lái)增加自己的政治權威。第二，敬畏先祖，不能背棄先王的信念和事業(yè)。《大誥》載成王之語(yǔ)說(shuō)：“予不敢不極卒（盡快完成）寧王圖事。”就是要恪守祖訓，遵循先王所制定的大政方針來(lái)治理國家，防止自亂紀綱法度，以免新興政權脫離正常運行的軌道。第三，敬畏道德，心存仁愛(ài)。突出表現為不敢欺侮鰥寡。《康誥》載成王告衛侯康叔說(shuō)：“明德慎罰，不敢侮鰥寡。”第四，敬畏禮法，不敢求安逸或沉湎于酒。《尚書(shū)·酒誥》說(shuō)：“不敢自暇自逸。……罔敢湎于酒。”因為人之失德多耽于安逸，沉湎酒色。

殷人和周人都認為，誰(shuí)掌握國家的執政權，這是由天帝的命令來(lái)決定的。因此，周人取代殷人掌握政權之后，殷商的遺民很不理解，對周人執政的合法性產(chǎn)生懷疑。在此背景下，周公提出了“以德配天”的思想。也就是說(shuō)，上天把管理國家的執政權交給誰(shuí)，或者說(shuō)誰(shuí)配受天命，是由其道德?tīng)顩r決定的。殷人因無(wú)德而喪其天命，周人因有德而配受天命。如《無(wú)逸》載周公之語(yǔ)說(shuō)：“我聞曰：昔在殷王中宗，嚴恭寅畏天命。”然而到了殷商末年，紂王無(wú)道，無(wú)視天之譴告，不畏可畏之天，怙惡不悛，成為惡德之人。《康誥》載：“惟乃丕顯考文王，克明德慎刑；不敢侮鰥寡，庸庸，祗祗，威威，顯民，用肇造我區夏。”這是說(shuō)，文王因為有美好的德行，能夠敬天保民，能夠明德慎刑，任用該任用的人，尊敬該尊敬的人，畏懼可畏懼的事，才有周朝的今日。周公提出“以德配天”的思想有兩方面的意義：一是告訴殷商遺民，周人取代殷人掌握政權也是天意，具有合法性；二是告訴周貴族要保持愛(ài)民、親民、為民的優(yōu)良傳統和作風(fēng)，只有這樣才可能保持執政的長(cháng)久性。周公指出要“若保赤子”，就像對待嬰兒一樣來(lái)保護人民，還要“丕則敏德，用康乃心，顧乃德，遠乃猷，裕乃以”。只有努力實(shí)行德政，寬徭薄役，使百姓豐衣足食，才能維護周朝的統治。

（二）敬德思想。

周公把商人的“以祖配天”發(fā)展為“以德配天”，改造了商人諸事占卜的天命論，使周人的天命觀(guān)念有所淡化，強調惟德是輔，突出了道德在治國理政中的地位和作用。道德是以人為主體的，突出德的地位和作用，也就是突出人的地位和作用。這種觀(guān)念意味著(zhù)“人的發(fā)現”，也是人的道德意識的覺(jué)醒。周公把傳統的“天命”觀(guān)念與新興的“道德”觀(guān)念貫通起來(lái)，認為“天命”服從于“道德”。這具有道德哲學(xué)和政治智慧的意義，為儒家將宗教、倫理、政治相融合開(kāi)辟了道路，也為儒家提出“仁政”、“王道”思想提供了前提。

《尚書(shū)》中“德”字首先出現在《堯典》中，“克明俊德，以親九族”。俊德即是指一種職責德性，它可以使九族親睦、萬(wàn)邦協(xié)和。《皋陶謨》提出“寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡(jiǎn)而廉，剛而塞，疆而義”的九德來(lái)選拔官吏。到了周朝，人們的道德意識更加覺(jué)醒，“德”的含義也有了重大發(fā)展。《康誥》中記載“惟乃丕顯考文王，克明德慎罰；不敢侮鰥寡，庸庸，祗祗（zhī，恭敬），威威，顯民，用肇造我區夏。”《召誥》中也有：“惟不敬厥德，乃早墮厥命（jué，昏厥）”，“肆惟王其疾敬德，王其德之用，祈天永命。”由此也可以看出，周公和周人對“德”的重視。

成王親政之始，只有20歲左右，正值青春年少。周公擔心成王貪圖享樂(lè ),荒廢政務(wù),便作《無(wú)逸》告誡他:為政者切不可貪圖安逸享樂(lè ),應該知道稼穡之艱難、老百姓之疾苦,勤于政事,敬慎恐懼。只有這樣才能夠做個(gè)好的君王,長(cháng)久地保有君位。并以史為據,告誡成王要以殷王中宗、高宗、祖甲及其祖父周文王這四位賢君為榜樣,做個(gè)賢明的君主。正如《史記·魯周公世家》云：“周公歸，恐成王壯，治有所淫佚，作《無(wú)逸》。”

儒家最高的“德治”理想是堯舜時(shí)期，《堯典》開(kāi)篇即講：“克明峻德，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協(xié)和萬(wàn)邦。”堯能修德以感化、團結天下人，“平章百姓”，“協(xié)和萬(wàn)邦”，是千古的大圣人。“協(xié)和萬(wàn)邦”也因此成為中華文化的核心價(jià)值觀(guān)之一。《尚書(shū)》這種“德治”主張影響深遠，它成為了中國古代政治思想的一個(gè)根深蒂固的歷史觀(guān)念。

（三）保民思想。

在平定三監之亂后，周公將原本由管叔、蔡叔監管的殷商之民遷到衛，立康叔封為伯，治理衛國。周公旦對這個(gè)弟弟十分照顧與愛(ài)護，親自寫(xiě)了《康誥》、《酒誥》、《梓材》（見(jiàn)《尚書(shū)》）等治國的條陳文章，交給康叔封，讓他據此治理衛國之人。《康誥》是周公對康叔所作的上任政訓辭，要求康叔彬彬有禮、明德慎罰。具體而言，一是完善、彰顯仁德，寬容管理訓教人民，讓人民安居樂(lè )業(yè)；二是在人民面前必須平易、恭敬、謙虛，不欺侮孤寡，讓人民安定和睦（善良、美好）；三是慎用刑罰，頒布完善的法律使眾人信服。周公說(shuō)：“要竭力謙遜，要彬彬有禮；要惦記弘揚先王的圣德，把讓人民安居樂(lè )業(yè)作為追求，你就會(huì )被萬(wàn)民永遠愛(ài)戴。”一句話(huà)，就是要“以德服人”。

周滅商之后，成為天下共主，周人的財富增加，地位提高，其中許多人成為不事農耕，高高在上的貴族。于是，以農業(yè)立國的周人逐漸丟棄了“好耕農”的傳統，轉為無(wú)所事事，追求享樂(lè )。同時(shí)，一些周貴族統治者開(kāi)始怠于政事，沉迷酒色。此風(fēng)日甚已對新生的周王朝產(chǎn)生了極其嚴重的腐蝕作用。周公在《尚書(shū)·酒誥》中嚴厲告誡：“我民用大亂喪德，亦罔非酒惟行，越小大邦用喪，亦罔非酒惟辜”，提出“群飲。汝勿佚，盡執拘以歸周，予其殺”的嚴厲處罰措施。并在《尚書(shū)·無(wú)逸》勸誡“繼自今嗣王，則其無(wú)淫于觀(guān)、于逸、于游、于田”，以消除享樂(lè )之風(fēng)對西周新生政權的消極影響。

《酒誥》是針對殷民飲酒成風(fēng)而發(fā)的。釀酒要用去大量糧食，這種飲酒風(fēng)習在以農業(yè)起家的周人看來(lái)，實(shí)在無(wú)法容忍。周公并非完全禁酒，在有祭祀慶典的時(shí)候還是可以喝一點(diǎn)，但群飲是不行的，絕不可放任。史家稱(chēng)《酒誥》為中國最早的禁酒令。其內容具體而言：一是認為酗酒亂德是殷商滅亡的主要原因之一，教導和警戒殷商遺民必須改掉濫飲陋習；二是加強對于官員飲酒的管理，將飲酒列為對官員考察的重要項目；三是對官吏和百姓“群飲”施以重刑，因為勤勉政事的官員“不惟不敢，亦不暇”。

《梓材》的核心，講的是為政之道、治國之術(shù)就如“梓（zǐ，木匠）人治材”。周公要求康叔，象農民那樣勤除草、整地，修整田界水溝；象維修居處那樣勤修垣墻，壁上涂泥，頂上蓋草；如同匠人治器，勤事修斯，再涂上黑漆和紅漆。周公的這個(gè)政治訓示貫穿了三個(gè)原則：一要“若恒”。治國者要尊重過(guò)去的、經(jīng)過(guò)實(shí)踐檢驗的規則，因為社會(huì )生活具有巨大慣性與歷史延續性。二要“寬和”。寬待以前的違法犯罪者。對這些人實(shí)行寬大處理，體現了周公在主觀(guān)上對于“德政”的追求。從實(shí)際效果來(lái)看，這種輕刑化的政策，還有助于提升當時(shí)整個(gè)社會(huì )對于新政權的認同感。三要“明德”。周公認為，先王打下了江山，相當于木匠把木材砍削成了器具。對于木匠來(lái)說(shuō)，還需要在新做成的木器上刷上涂料，防止木器受到腐蝕，以保證木器經(jīng)久耐用。同樣的道理，對于新的政權來(lái)說(shuō)，則需要走向完美的德政。

周公提出“以德配天”、“敬德保民”的思想，把傳統的“天命”觀(guān)念與新興的“道德”觀(guān)念貫通起來(lái)，回答了天-德-民的關(guān)系。突出了道德的政治功能，也是將“神”（宗教）對人的統治轉化為“德”（政治和倫理）對人的統治的開(kāi)始。這有將“天命決定論”轉化為“道德決定論”的的趨向，蘊含著(zhù)深刻的哲學(xué)和政治智慧，也為后來(lái)儒家將宗教、倫理、政治相融合，倡導“仁政”、“王道”開(kāi)辟了道路。

（四）禮樂(lè )思想

周公制作禮樂(lè )，聞名天下。中國素稱(chēng)禮儀之邦，基礎就是由周禮奠定的。周禮始于祭天祀祖。鞏固信仰、穩定政局和把握人生的需要。最初的周禮可能產(chǎn)生于祭天祀祖的需要。

1、“禮”的內涵。

（1）“禮”是人之為人的基礎。《禮記·曲禮》曰：“鸚鵡能言，不離飛鳥(niǎo)；猩猩能言，不離禽獸。今人而無(wú)禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？……是故圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸。”把“禮”作為區別人與動(dòng)物、文明與野蠻的標準，所以“禮”是人類(lèi)文明社會(huì )最主要的特征之一。

（2）“禮”的作用在于規范人在社會(huì )中的地位和關(guān)系，維護社會(huì )的秩序和正義。禮使人明確自己在社會(huì )中的位置，懂得尊敬和謙讓?zhuān)皇谷藚^別事物或行為的是非，懂得什么是該做和不該做的。

（3）“禮”也是一種道德規范，引導人們向善和自律。孔子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語(yǔ)·為政》）

（4）通過(guò)知禮、守禮，達到社會(huì )和諧的境界。《論語(yǔ)·學(xué)而》：“有子曰：禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”既強調了“和為貴”的愿望，又指出“和”不能單純?yōu)楹投停荒苁菬o(wú)原則的和，這個(gè)原則就是守禮。在彼此遵守社會(huì )秩序的情況下達到和諧，才是最美的境界。

2 、“樂(lè )”的內涵。

（1）“樂(lè )”的作用在于培養和諧精神。《禮記·樂(lè )記》曰：“故樂(lè )者，審一以定和，比物以飾節，節奏合以成文，所以和合父子君臣、附親萬(wàn)民也。是先王立樂(lè )之方也。”“故樂(lè )者，天地之命，中和之紀，人情所不能免也。”指出“樂(lè )”是協(xié)調世間萬(wàn)物的綱紀，它的作用是使人們各安其位，和諧相處。

（2）“樂(lè )”注重有秩序的協(xié)調。《樂(lè )記》說(shuō)：“宮為君，商為臣，角為民，徴為事，羽為物。五者不亂，則無(wú)怗懘之音矣。”其用五音比喻各種人物，說(shuō)明要有序協(xié)調，才能奏出和諧之樂(lè )。

（3）“樂(lè )”也有陶冶情操，移風(fēng)易俗的功用。《孝經(jīng)》也說(shuō)：“移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè )。”即樂(lè )教有陶冶心性，使人快樂(lè )安寧，生命長(cháng)久之功。

（4）“樂(lè )”可以愉悅人的心情，陶冶人的情操，豐富人的生活，提振人的精神,最終使人與人和諧。《禮記·樂(lè )記》說(shuō)：“樂(lè )者，天地之和也。禮者，天地秩序也。”“樂(lè )者為同，禮者為異。”禮和樂(lè )雖有形式、功用上的不同，但卻是相輔相成的。“禮節民心，樂(lè )和民聲”，就是用“樂(lè )”之“和”，彌合“禮”之分所造成的心理差距。通過(guò)“禮樂(lè )”教化，可以使人們向善向上，促進(jìn)社會(huì )和諧穩定。

（五）尊賢思想。

尊賢，就是尊重賢者，任用賢者。周文王訪(fǎng)賢，周公“一沐三捉發(fā)，一飯三吐甫”的千古佳話(huà)，早已深入人心，成為周人尊賢、愛(ài)才的體現。所謂賢者，指識見(jiàn)卓絕、道德高尚、才能出眾，能治邦經(jīng)國的人。如文王之愛(ài)民、武王之雄烈，周公之忠心，召公之廉明，太公之韜略。周公認為,上天有好生之德,它之所以尋找賢德之人授于大命,目的就是讓他安保人民。所以它在授大命于賢君的同時(shí),還賜以中正和平的官員以為輔佐。周公認為,君王最主要的任務(wù)就在于選拔和任用官員，在這方面文王已做出了榜樣。所以繼位為王的年輕人、文王的子孫(指成王)也一定要向文王學(xué)習。周公不僅以立政唯賢的用人思想教導成王,他還告誡伯禽:“我文王之子,武王之弟,成王之叔父,我于天下亦不賤矣。然我一沐三捉發(fā),一飯三吐哺,起以待士,猶恐失天下之賢人。子之魯,慎無(wú)以國驕人。罔不明德慎罰,亦克用勸，克用勸。”一定要“明德慎罰”,以教化為主,萬(wàn)不得已,不得不使用刑罰的時(shí)候,一定要慎之又慎。

（六）修身思想。

在周公輔政的過(guò)程中，周公反復勸誡君王雖然身處高位，擁有至高無(wú)上的權威，但是“命不于常”，只有牢記先王的德政，努力正身修己，任用賢能，才能使社會(huì )安定，國家長(cháng)治。周公這種守業(yè)艱難的憂(yōu)患意識在《尚書(shū)》中處處可見(jiàn)。《君奭》（召公）載“：?jiǎn)韬簦【疗浔O于茲！我受命無(wú)疆惟休，亦大惟艱”、“天命不易，天難堪（kan,能）。”這種強烈的歷史責任感教導統治者要以史為鑒，居安思危。

《尚書(shū)》中的修養觀(guān)還蘊含了為人要“誠”的思想。《康誥》中講：“無(wú)作怨，勿用非謀非彝蔽時(shí)忱，丕則敏德，用康乃心。”這里的“忱”為“誠”之意。這里是說(shuō)不要讓埋怨的情緒、錯誤的辦法和不合國家大法的措施隱蔽了誠心，人君應效法敏德，使民心安康。可見(jiàn)，“德”產(chǎn)生于內心的“誠”，說(shuō)明“誠”的重要性。

周人確定“建國君民，教學(xué)為先”方針，辦有鄉學(xué)、國學(xué)，聘請“知教之所由興，又知教之所由廢”的學(xué)者為教師做好學(xué)校教育，設立學(xué)官對全民實(shí)施親情、品德、職技、法制、美育、誠信教育，制定“五禮”使全民處于終生教育之中，以《詩(shī)》進(jìn)行文學(xué)教育，以《書(shū)》進(jìn)行歷史教育，以《禮》進(jìn)行行為文明教育，以《易》，進(jìn)行思維方法教育，以《樂(lè )》進(jìn)行綜合美育教育。在重視道德教育的同時(shí)，周人也很重視自身的道德修養。周公告誡康叔作為統治者要勤勉以政，不要貪圖享樂(lè )。這種正身修己的思想在周公本人身上也有完美體現。《史記·魯周公世家》記載“：自文王在時(shí)，旦為子孝，篤仁，異于群子。”可知他非常重視倫理道德修養。武王病重時(shí)，周公曾禱告愿以己身替武王死。周公輔政七年“一年救亂，二年克殷，三年踐奄，四年建侯衛，五年營(yíng)成周，六年制禮作樂(lè )，七年致政成王”周朝的各項政策、制度的創(chuàng )立多來(lái)自于周公的身體力行。

三、周公“德治”思想對儒家的影響。

周公的德治思想，對后世儒家崇尚“仁愛(ài)、禮教、王道”的價(jià)值觀(guān)，產(chǎn)生了直接影響。

孔子說(shuō)：“周監（鑒）于二代（夏商），郁郁乎文哉！吾從周。”（《論語(yǔ)·八佾》）這個(gè)“文”，大概就是指周公制禮作樂(lè )。“禮”是孔子學(xué)說(shuō)的重要范疇。《論語(yǔ)·顏淵》曰：“顏淵問(wèn)仁，子曰：‘克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。’”按照孔子的解釋?zhuān)岸Y”不僅是西周的典章制度和禮節儀式，也是實(shí)現仁的途徑，是人視、聽(tīng)、言、動(dòng)的道德規范，按禮的要求去做，才能達到仁的目的。孔子說(shuō)過(guò)：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè )何？”（《論語(yǔ)·八佾》）在這里，他已經(jīng)把“仁”作為禮樂(lè )教化的目標提了出來(lái)。“禮樂(lè )”的表達需要有一定的形式。玉帛薦獻、進(jìn)退揖讓?zhuān)稽S鐘大呂、干戚羽旄是禮樂(lè )之美，但是欣賞盛美的儀式并不只是為了滿(mǎn)足耳目之歡，更重要的是要體會(huì )禮樂(lè )文明引領(lǐng)人向善的本義。孔子說(shuō)：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂(lè )云樂(lè )云，鐘鼓云乎哉？”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）。《禮記·樂(lè )記》說(shuō)：“是故先王之制禮樂(lè )也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反（返）人道之正也。”這些論述說(shuō)明，禮、樂(lè )文明，既有美的形式，又有德的內容。

孟子將“禮”的內涵具體化為“五倫”、“五常”，為儒家推崇“禮教”開(kāi)辟了道路。“五倫”，即“父子有親，夫婦有別，君臣有義，長(cháng)幼有序，朋友有信”。“五常”，即仁、義、禮、智、信。孟子認為，仁、義、禮、智，不僅是禮的具體體現，而且本于人的“惻隱之心、辭讓之心、恭敬之心、是非之心”。因為人的這“四心”是與生俱來(lái)的，所以人性是善的。針對現實(shí)中不少人為追求各種利益而違背仁、義、禮、智、信的情況，孟子明確提出以“義”為本，“去利懷義”的價(jià)值選擇原則。這在孟子與梁惠王的對話(huà)中就有表現。孟子見(jiàn)梁惠王。王曰:“叟,不遠千里而來(lái),亦將有以利吾國乎?”孟子對曰:“王何必曰利?亦有仁義而已矣。王曰何以利吾國，大夫曰何以利吾家,士庶人曰何以利吾身。上下交征利，而國危矣。”由于雙方對話(huà)都很直截了當，總的說(shuō)是不很愉快。孟子的德治思想是對周公德治思想的繼承,也代表了孔子仁政德治的主張。

荀子對“禮”的起源、意義和作用進(jìn)行了系統論述，成為儒家推崇禮教、王道的理論基礎。關(guān)于禮的起源，荀子說(shuō)“禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無(wú)求：求而無(wú)度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求，使欲必不窮于物，物必不屈于欲，兩者相持而長(cháng)，是禮之所以起也。”（《荀子·禮論》）關(guān)于禮的重要性。荀子講得很多。如“人無(wú)禮則不生，事無(wú)禮則不成，國家無(wú)禮則不寧。”（《荀子·修身》）“故人之命在天，國之命在禮。”（《荀子·天論》）“隆禮貴義者其國治，簡(jiǎn)禮賤義者其國亂。”（《荀子·議兵》）關(guān)于禮的作用，荀子是從三方面回答的：第一，他認為：禮可以“經(jīng)國家、定社稷、序民人、利后嗣”。他說(shuō)：“禮者，貴賤有等，長(cháng)幼有差，貧富輕重皆有稱(chēng)者也。”（《荀子·富國》）即禮是區別上下貴賤的法式。第二，荀子主張“隆禮重法”、“變禮為法”。因此，他的兩個(gè)著(zhù)名學(xué)生韓非和李斯，都成了秦法家的代表人物。他說(shuō)“禮也者，法之大分，類(lèi)之綱紀也。”“法以定分，禮以定倫。”意思是說(shuō)法和禮相通、相關(guān)，法的任務(wù)是區別等級名分，而禮則規定五倫，即確定君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友關(guān)系的法度和準則。第三，荀子認為禮既是諸德之綱，又是最高的道德。他說(shuō)：“禮也者，貴者敬焉，老者孝焉，長(cháng)者悌焉，幼者慈焉，賤者惠焉。”（《荀子·大略》）又說(shuō)：“學(xué)止乎禮而止矣，夫是之謂道德之極。”（《荀子·勸學(xué)》）這就給禮賦予了一切道德規范和最高道德境界的內涵。

由于先秦儒家繼承和發(fā)展了周公崇德尚禮的“德治”思想，受其影響，漢代儒家、宋明儒家，也都推崇王道德治，具體表現為重視道德教育、道德修養和道德評價(jià)。在功利與道義的關(guān)系上，強調以“義”為先，反對見(jiàn)利忘義；在德治與法治的關(guān)系上，強調德主刑輔。這樣的價(jià)值取向滲透到中國傳統文化的方方面面，成為中國文化區別于西方文化的顯著(zhù)特點(diǎn)。

當然，中國傳統的德治思想是以農業(yè)經(jīng)濟和皇權政治基礎的。近代以來(lái)，人類(lèi)已經(jīng)進(jìn)入到以工商業(yè)經(jīng)濟和民主政治為基礎的社會(huì )。加之科學(xué)技術(shù)的飛速發(fā)展，人類(lèi)正在向信息化、智能化社會(huì )邁進(jìn)。在新的時(shí)代背景下，法治的重要性越來(lái)越突出，但是德治的作用仍然不可否定。因此，將法治與德治相統一，已經(jīng)是我國的基本國策。

參考文獻：

《尚書(shū)》，廣州出版社2001年6月版。

《論語(yǔ)》，新疆青少年出版社2009年3月版。

《孟子》，新疆人民出版社2006年10月版。

《荀子》，上海古籍出版社1989年9月版。

（作者系寶雞文理學(xué)院教授，山東華宇工學(xué)院教授，研究方向為價(jià)值哲學(xué)、倫理學(xué)和中國傳統文化。發(fā)表論文130多篇，出版專(zhuān)著(zhù)、合著(zhù)17部，主持及參與完成國家級、省部級、校級資助項目10多個(gè)）

文章來(lái)源：岐山周文化研究會(huì )

編輯：寒 雨 審核：劉 陽(yáng)

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