東隴村歷史上有四座老爺宮，供奉著(zhù)四社老爺。分別位于東隴村東南西北四個(gè)村口位置。

村東神廟名“武當行宮”

村民稱(chēng)為“上社宮”，始建于大清乾隆三十三年（公元1768年），供奉的主神為玄天上帝，當年在湖北武當山分靈請來(lái)北帝爺香火，建廟供奉，故稱(chēng)武當行宮，就是現在碩果僅存的東隴大宮。東隴大宮建成二百五十多年后，由于年久失修，出現屋頂破漏及梁楹摧折，地面雨水倒灌等問(wèn)題，遂于公元2014年八月募資重建，同年十月完工酬神。

村南稱(chēng)為“下社宮

供奉三山國王及夫人。宮址位于現在“搬運前”原金碧歌舞廳樓下和隔壁原火鋸廠(chǎng)位置。下社宮面朝東隴溪，宮前渡口就是古代東隴港的港口，港口帶動(dòng)了商行和各種貿易的繁榮，其中以魚(yú)貨貿易最出名，從下社宮渡口到“風(fēng)球”這段溪墘，都是對面溪南南砂鄉人開(kāi)的魚(yú)行，一間連著(zhù)一間。這些魚(yú)行業(yè)者，有的后來(lái)在紅肉埔建厝定居，成為現在紅肉埔林氏的先祖。渡口附近還有一小碼頭，稱(chēng)為“柴埠”，是用于木材貿易的專(zhuān)門(mén)碼頭，后來(lái)木材貿易逐漸減少，柴埠成為海山船靠岸卸魚(yú)卸客的碼頭。柴埠附近還有七座高大的墳墓，是南砂鄉紳的祖墓，村民稱(chēng)為“七胎落洋”，應該是塊風(fēng)水寶地。土改時(shí)下社宮被拆毀，文化大革命期間在原址建成二層建筑，樓上為澄海縣第二建筑工程公司辦公室，樓下左邊是老搬運公司，右邊是二建公司火鋸廠(chǎng)。下社宮前的宮埕成為搬運前闊埕，文化大革命期間，東里的很多政治運動(dòng)，群眾集會(huì )，游行，文斗武斗都在這里進(jìn)行，文革期間由江青主導的“樣榜戲”也在這里上演。

（元帥爺宮渡）

村西是元帥爺宮

位于北溪寮尾堤腳，宮前有渡口，稱(chēng)為元帥爺宮渡。在北溪大橋1985年建成之前，是東隴和附近十五鄉通往隆都的必經(jīng)之路。元帥爺宮內供奉著(zhù)元帥爺及夫人，據鄉民口口相傳，元帥爺是水流神，連續多年因為上游發(fā)大水，多次從上游不知哪個(gè)村漂到寮尾北溪邊，被水寨村民打撈上岸，后被上游原村請回供奉，第二年第三年發(fā)大水之后又一再漂到此處停住，東隴村水寨村民認為元帥爺喜歡這里，就在寮尾北溪渡口建廟供奉。鄉間老人還傳說(shuō)，建廟之后不久，對面溪原屬隆都的石頭坑村高氏姑娘陪同嫂子搭渡來(lái)拜元帥爺，看到元帥爺神像顏值很高，姑娘心生戀慕，被嫂子看在眼里，就說(shuō)將來(lái)要為她找一個(gè)和元帥爺一樣的姑爺。高氏姑娘回家之后就病倒，不久仙逝，臨終前親見(jiàn)空中鼓樂(lè )儀仗迎娶為元帥夫人。元帥爺是九月二十誕辰，高氏夫人是三月初六誕辰，現在每年這兩個(gè)日子都是水寨村最熱鬧的日子。元帥爺宮上世紀中葉被拆毀，神像遷入水寨村內雨亭，遂以雨點(diǎn)亭為行宮至今，后經(jīng)過(guò)歷次修繕，現在的元帥爺宮也是金碧輝煌。

東隴村北是媽祖宮

位置大概在現在東園老人組到老衛生院之間，現在東里小學(xué)這片田園還被稱(chēng)為“媽宮田”，媽宮前有一條古橋，稱(chēng)為“青龍霸橋”，現在留下了“古橋街”這一地名，也稱(chēng)橋仔頭。媽祖宮是東隴村最古老的老爺宮，原在紅肉埔，稱(chēng)“暗芒宮媽祖”（現在東隴大宮內媽祖神像前有一牌位，寫(xiě)“暗巷宮媽祖神位”，應該是后人以訛傳訛），紅肉埔媽宮前，就是現在的南湖商貿城到頭沖溪一帶，在元末明初東隴村剛形成時(shí)，這里還是一片汪洋大海，是樟林港內港和外交港交接處，稱(chēng)為“烏涂尾港”。因而可以理解為什么要在紅肉埔建媽祖宮，因為當時(shí)這里是海邊，在海邊供奉海神媽祖，是很正常的了。后來(lái)，紅肉埔成為一群海盜的巢穴，這群海盜在南澳海峽劫皇姑船，皇帝震怒，派兵征剿，紅肉埔遂淪為荒埔，媽祖宮也荒廢，村民就另在青龍霸橋頭，重建媽祖宮。清末光緒年間又在媽祖宮隔壁興建東隴順天善堂，民國時(shí)期善堂后面由善堂出資興建“順天醫院”，成為現在樟東華僑醫院的前身。

在這四座老爺宮之中，上社武當行宮是東隴村主廟，是全村的地頭宮。解放后土改時(shí)期，眾神遭難，神像被毀，上社宮淪為東里公社東隴大隊農業(yè)社第八生產(chǎn)隊隊址。宮內放了犁耙水車(chē)，打谷機等農具，有時(shí)還拴了牛，數百年神廟已經(jīng)面目全非，但隱約仍然能看到殿壁之上精美的龍云壁畫(huà)。

文革結束之后，民間信仰逐漸恢復了。1979年，東隴大宮被重新作為神廟，接受村民香火供奉，但只有一個(gè)香爐可供奉拜而已。1981年左右，黃敦義先生等村中耆老請人繪制了四幅神像畫(huà)軸，分別是玄天上帝，協(xié)天大帝，三山國王，福德老爺，掛在大宮中殿供村民瞻禮奉拜。1983和1984年，東隴有兩次偷偷游神，用一個(gè)鑼鼓亭作為神轎，上面掛了四幅神像的黑白照片，前面是香爐和馬頭鑼。這是解放以來(lái)時(shí)隔幾十年之后久違了的游神，整整一代人未見(jiàn)過(guò)游神的場(chǎng)面，所以萬(wàn)民空巷，雖還未有真正的神像，但村民都很激動(dòng)，這說(shuō)明信仰自在人心。

到了1985年，村里成立神事理事會(huì )，決定重新雕刻神像。由于資金不足，只能分兩批雕刻。第一批雕刻了六尊神像，分別是北帝爺，關(guān)爺，大王爺，二王爺，三王爺，伯爺公。并擇吉在當年九月，迎請諸神升殿供奉。1988年，第二批又雕刻了其余的16尊神像，于當年九月初六，在聚竹成大埕隆重開(kāi)光，接受村民盛拜，然后游神一圈，請入大宮升座。至此，四社老爺全部集中在上社武當行宮供奉。

歷史上東隴村諸神曾經(jīng)多次顯圣。1929年大革命時(shí)期，東隴是工會(huì )地盤(pán)，隆都的西靈鄉（西靈鄉包括冠美、大巷、田邊、塘打等自然村，稱(chēng)上西；也包括龍潭、西洋、下南溪、石頭坑四村，稱(chēng)下西，1986年，下西四村割歸東里鎮管轄）是農會(huì )地盤(pán)，工農內斗，農會(huì )載了一船煤油從寮尾元帥爺宮渡要過(guò)來(lái)東隴放火燒厝，最終因船頭船尾各有一紅臉（關(guān)公）一黑臉（三王爺）兩尊神顯圣阻止，不能順利渡江。1939年日本轟炸樟東，位于樟東路順天善堂旁邊的暗芒宮媽祖，顯圣以涼傘擋炸彈，保護了當天入宮避難之民眾。

東隴村供奉諸神傳略：

玄天上帝。

玄天上帝是東隴村地位最高的神明。全稱(chēng)“北極真武玄天上帝”，簡(jiǎn)稱(chēng)北帝爺，另有“玄武”，“真武”“元天上帝”等別稱(chēng)。據《后漢書(shū)?王梁傳》：玄武，北方之神，龜蛇合體。宋朝時(shí)因避帝謂，改玄武為真武，元成宗時(shí)封號為“元圣仁威玄天上帝”；明成祖時(shí)又加封為“北極鎮天真武玄天上帝”；清朝康熙時(shí)，因康熙皇帝名玄燁，避謂改玄天上帝為“元天上帝”。每年三月初三為北帝爺生。我國古代把天上星宿分為二十八宿，又分東西南北四組，東方青龍，西方白虎，北方玄武，南方朱雀。這是中國古人最原始的宇宙觀(guān)。玄武為北方之神，龜蛇合體，鎮北方，主風(fēng)雨。

后來(lái)道教又將之神人化，道藏經(jīng)典講述了玄武不凡的來(lái)歷：玄武本是道教第一神元始天尊的化身，黃帝時(shí)，托生于凈樂(lè )國善勝皇后。他出生時(shí)祥云繚繞，異香襲人，泥土皆變成金玉。玄武自幼聰敏，10歲時(shí)就遍覽群經(jīng)，無(wú)所不通，立下宏愿要蕩除一切邪魔，不愿繼承王位。15歲時(shí)，他辭別父母，尋找幽谷，修煉元真之氣。他的誠心感動(dòng)了玉清圣祖紫宵元君，指點(diǎn)他到武當山修煉，即可成為三境輔臣，也可作十方大圣，與天地日月齊名。玄武到武當山紫宵峰上修煉42年，功成得道，白日飛升，玉帝封他為太玄元帥，鎮守北方。北方玄武為黑色，所以東隴村北帝爺的轎眉、雪衣、涼傘均以黑色為主色調。

協(xié)天大帝。

協(xié)天大帝也稱(chēng)關(guān)帝，關(guān)公，即三國時(shí)蜀漢五虎上將之首關(guān)羽。關(guān)羽字云長(cháng)，山西運城解州人。東漢末年奔涿郡，與劉備、張飛“桃園三結義”。關(guān)羽武藝高超，神勇異常，忠義千秋。溫酒斬華雄，殺顏良，誅文丑，解白馬之圍，過(guò)五關(guān)斬六將。華容道上為報恩情，義釋曹操。漢獻帝建安十九年，鎮守荊州，藐視東吳，單刀赴會(huì )。建安二十四年圍攻曹操部將曹仁于樊城，又大破于禁水淹七軍。因后備空虛，不久孫權襲取荊州，關(guān)公敗走麥城，與子關(guān)平同時(shí)被呂蒙擒殺。

關(guān)羽因種種忠孝節義之舉被后人傳頌，在儒釋道三教都備受推崇。佛教尊為護法神“關(guān)圣伽藍”，儒家尊為與文圣人孔子并列的武圣人，道教則尊為三界伏魔大帝蕩魔真君。民間百姓則由敬仰到崇拜，歷朝歷代也不斷加封，宋哲宗封之為“顯利王”，宋徽宗封之為“義勇武安王”，元朝皇帝封之為“顯靈義勇武安英濟王”，明朝萬(wàn)歷皇帝封之為“協(xié)天護國忠義帝”，“神威遠鎮天尊關(guān)圣帝君”，清朝順治皇帝封之為“忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德關(guān)圣大帝”，每年農歷五月十三為帝誕。

天后圣母。

天后圣母又稱(chēng)媽祖、天妃、天后，天上圣母。是古今民眾尊奉的海上女神，媽祖信仰遍及全世界，約有1500座天后宮。媽祖是民間百姓對天后圣母的俗稱(chēng)，九牧林氏則親切地尊稱(chēng)為姑母。據清乾隆福建賢良港天后祖祠《勅封天后志》記載：原名林默，也叫林默娘，宋太祖建隆元年（公元960年）三月廿三生于福建莆田湄洲島的一個(gè)漁村賢良港，祖先為唐代一門(mén)九州牧的林披九牧世家。父親林愿官至都巡檢，母王氏。媽祖出生時(shí)室中晶輝奪目，異香彌月不散，媽祖出生至滿(mǎn)月都不哭，故取名林默。她自幼比其他姐妹聰穎，8歲從師讀書(shū)，過(guò)目成誦，10歲起喜凈幾焚香，誦經(jīng)禮佛，13歲時(shí)因樂(lè )善好施，得老道士傳授秘法，盡得要訣，16歲于井中得神人奉送銅符一雙，遂通靈變化，預言吉兇，驅邪救世，屢顯靈異。經(jīng)常出神入化在海上顯圣救濟海難，被民間稱(chēng)為“通賢靈女”。經(jīng)過(guò)13年修煉，于宋太宗雍熙四年（公元987年）九月九日在湄洲島白日飛升。

媽祖升天后，仍不斷顯圣在海上救難，湄洲島人民建祠奉拜。自宋以來(lái)，她受封26次，由“天妃”到“天后”到“天上圣母”。清康熙五十九年（1720年）欽定對媽祖春秋二祭列入國家祀典。

東隴大宮的媽祖神像與潮汕其他鄉村的媽祖神像略有不同，就是軟身雕刻，四肢可以動(dòng)，內穿肚兜，外穿黃色蟒袍，并定期更換內外袍服，雙腳穿“三寸金蓮”屐桃，手執手帕和紙折扇。配享之神是千里耳，萬(wàn)里望和二尊女官娘。媽祖圣誕為三月廿三日。

三山國王。

三山國王也是潮汕鄉村普遍尊奉的神明，是肇跡于潮汕本土的原揭陽(yáng)縣霖田都（現揭西縣河婆鎮）三座山神。據《潮州府志》、《揭陽(yáng)縣志》記載：三山神肇跡于隋，顯圣于唐，受封于宋，屬“潮籍”最古老最顯赫的神明。三山國王的來(lái)歷有多種傳說(shuō)。《明貺廟記》記載：世傳當隋時(shí)，歲逢甲子，以二月下旬五日，有神三人出于巾山之石穴，自稱(chēng)昆季，受命于天，分鎮三山，托靈于玉峰之石界，廟食于此。

三山指河婆的明山、巾山和獨山。《明貺廟記》還記載：三山國王護國庇民，幫助隋朝統一天下，受萬(wàn)民尊為神之后，又顯圣救駕，助唐扶宋，救過(guò)唐太宗李世民，幫助宋太祖開(kāi)基。宋太祖征北漢都城太原，觀(guān)金甲神三人馳馬揮戈突陣助戰而獲勝，見(jiàn)城頭云中顯示“潮州三山神也”字樣。因此，宋太祖封明山為“清化威德報國王”；巾山為“助政明肅寧國王”；獨山為“惠威弘應豐國王”，賜匾“明貺”，勅令在州縣范圍內增建廟宇，每年定期祭祀。三山國王圣誕為每年二月廿五。

巡撫、總督老爺。

巡撫和總督老爺是潮汕地區供奉的唯一來(lái)自清朝的神明。白須老爺是廣東巡撫王來(lái)任，黑須老爺是兩廣總督周有德。

清朝順治年間，鄭成功占據臺灣進(jìn)行抗清活動(dòng)，清廷為全面切斷鄭氏與浙閩粵沿海人民的聯(lián)系，同時(shí)切斷臺灣物資補給線(xiàn)，接受鄭成功叛將黃梧所獻平海策，于康熙元年（1662年）在東南沿海實(shí)行遷界禁海政策，強迫沿海人民一律內遷50里，澄海全境狹長(cháng)不足50里，整縣被撤銷(xiāo)建制，成為海防前線(xiàn)。造成人民流離失所，田地荒蕪，生活無(wú)著(zhù)，悲慘萬(wàn)狀。康熙四年，廣東巡撫王來(lái)任巡視邊海，見(jiàn)到遷界給人民帶來(lái)如此嚴重災難，屢欲會(huì )疏，讓移民回歸，康熙七年，王巡撫病危，嘆曰：此衷未盡，不但負民，且深負吾君。遂繪圖上疏，奏請皇上，讓民回歸，恢復縣治。翌年二月，兩廣總督周有德授命會(huì )勘遷界，遂具疏奏，陳述災情，獲準展復。三月，移民回遷澄海，按原七都復置澄海縣。當年，潮州沿海各縣獲得恢復的地方，都設王巡撫、周總督的長(cháng)生祿位，后來(lái)就塑像奉拜紀念這兩位為民做主的父母官。每年農歷正月十六為王巡撫生日，八月十六為周總督生日。

五顯老爺。

五顯老爺是玄天上帝的配享神。全稱(chēng)是“五顯靈官華光大帝”，江浙一帶民間稱(chēng)為“五通神”。據《三教源流搜神大全》記載：華光原為佛祖身邊的妙吉祥童子，因犯清規被貶下凡，托生為馬氏子，生下三天就和人打架，后又殺死東海龍王。為報父仇盜了紫微大帝金刀而被殺。他的靈魂又托生于火魔王公主，取名“靈耀”，后拜妙樂(lè )天尊為師，又詐天尊金刀，煉金磚以作法寶，神通廣大，自號“華光大王”，最后被圍剿入地府投胎于鬼子母，于是又演出了為救母親而大鬧豐都地府的壯舉，上天，入地，人間，華光皆神勇，后被玄天上帝用“壬癸”水收伏，成為玄天上帝的部將。

五福公媽。

五福公媽即公婆神，祭公婆神在潮汕地區非常普遍。每年農歷七月初七日為公婆生。公婆神，潮陽(yáng)尊稱(chēng)“床腳婆”，揭陽(yáng)尊稱(chēng)“公婆母”，汕頭尊稱(chēng)“注生公媽“，澄海尊稱(chēng)“花公花媽”。公婆神的由來(lái)，民間有多個(gè)版本的傳說(shuō)。相傳宋代潮汕一婦女，因愛(ài)惜四鄰嬰幼兒，又在街坊看管小孩，并且在哺兒育女和調教孩子方面，又有一套獨特的本領(lǐng)，深受大家愛(ài)戴而美名遠揚。當時(shí)皇宮中有一皇子，出生不久，便日夜啼哭，小生命危在旦夕，眾大臣及御醫也想不出辦法來(lái)，皇帝老子更亂了套。無(wú)奈之下貼出皇榜，招募民間賢婦，進(jìn)宮調教醫治皇子。應者寥寥，皆不中用。消息很快傳到這位潮汕婦女耳中，她便決定上京一試。她想：皇太子也是人，沒(méi)有什么難調教之理；幼兒疾病也并非可怕。說(shuō)來(lái)也巧，她進(jìn)宮后，皇太子在她的悉心護理和調教下，不久病好了，人也規矩了，不再吵鬧啼哭了。皇帝龍顏大悅，想加封她，即御駕親臨。這婦人當時(shí)正在屋里喂哺、護理皇子，聽(tīng)說(shuō)皇帝駕到，不知是禍是福，一時(shí)慌忙亂了手腳，心驚脈跳竟昏了過(guò)去。等到皇帝知曉，她已氣絕了。皇帝深為痛惜，遂嘉封她為少年兒童保護神，主管人間嬰幼兒的生命和健康，并尊敬地稱(chēng)呼她為“阿婆”。

福德老爺。

福德老爺即民間俗稱(chēng)“伯爺公”，“社公”，“土地神”，“后土之神”。實(shí)際上是社稷神之一，古代先人非常重視社稷之神，社神是土地，稷神是長(cháng)在土地上的五谷莊稼。

各種古書(shū)記載中，已有后土、土正、社神、社公、土地、土伯各稱(chēng)呼。或因社神管祈福報功，而有“福德正神”的尊稱(chēng)。由此看來(lái)，古代的社神已遍及各地。漢族先民開(kāi)拓巒荒，并手胝足，內心自然產(chǎn)生于土地所求恩賜豐收，以得生存的禱望，不僅視土地之神能護佑五谷豐收，且能保佑家畜興旺，人與天爭，祈神保佑。土地公是首先想到的。

伯爺公雖是每個(gè)村最小的神，但卻是和老百姓關(guān)系最密切的神，澄海民間老人去世，就要向土地公報告，稱(chēng)為“報地頭”。在我們東隴村，每年正月廿八游神的時(shí)候，伯爺公不在最前面，這與其他鄉村不同。傳說(shuō)以前也是伯爺公走在最前面，但每次游神到尾園埔的時(shí)候，慈悲心善的伯爺公總是被各種靈魂攔截，導致隊伍走不過(guò)去，后來(lái)東隴村改為黑面持劍的三王爺開(kāi)路，一切就非常順利了，所以直到現在約定俗成，三王爺走在伯爺公前面。

另外，在潮汕有文武伯爺之分，所謂武伯爺，其實(shí)是封神榜上的“伯益”，應該讀“伯益公”，也稱(chēng)大德老爺，但由于發(fā)音相近，就都稱(chēng)伯爺公了。文伯爺是六月廿六生日，武伯爺是三月廿九生日。

附錄：

重修東隴大宮紀事碑文

（治子許旭綿沐手拜撰）

蓋聞古之建功勛于家國，敷仁德于兆民者，忠臣良將也，其歿而為神，或配享太廟，或崇祀諸方，歷朝歷代，累加封典，若官若民，瞻禮長(cháng)尊，唐宋之建凌煙閣，明清興修賢良祠，皆朝廷褒忠之禮也。惟吾東隴者，乃粵東通衢，百載商埠，澄邑之名埠巨梓者也。百姓黎民，八方來(lái)集，故有客地之稱(chēng)。仰維我鄉大宮諸神，穆穆正神，威靈顯赫，撫土佑民，翼護一方，向有客神之稱(chēng)也。明清以來(lái)，士農工商，百業(yè)興達，善信一心，乃于大清乾隆三十三年，吾鄉肖徐彭林等姓鄉紳，擇地募銀，起建上社武當行宮，崇奉玄協(xié)兩帝、巡撫總督、五福公媽、福德老爺諸神，為一鄉雄鎮，神功藉藉，屢昭靈應，香火鼎盛，迄今二百五十余載。

吾鄉東隴舊有四社老爺之祀。嗣后歷經(jīng)改朝換代，革舊鼎新，四社神廟惟此獨存，鄉眾遂于公元一九八五乙丑及一九八八戊辰之秋，兩次重塑諸神金身。并祀下社宮三山國王、迎請大路順天善堂暗芒宮媽祖及北溪元帥老爺四社神祗合祀于上社大宮。一切鹵簿儀衛，悉復舊制，陳設莊嚴，為吾鄉善信消災祈福之依歸也。

迨乎歲月彌深，遷移越世，上社大宮經(jīng)風(fēng)沐雨，樑楹坍圮，赫赫神廟，日漸不堪，奕奕行宮，風(fēng)光不再。歲逢甲午，吾鄉耆老，神前擲筊，穆卜無(wú)違，大宮爐下四村五聯(lián)執事諸員，合議重修大宮。肅禮明裀，易棟宇之摧頹；朱漆髹金，表神恩之浩蕩。奠四時(shí)之俎豆，以饗神德；綿千秋之香火，一境安康。士紳賢達，治子鄉民，踴躍捐輸，集腋成裘，共襄盛舉。擇吉于公元二O一四農歷八月十二日鳩工重修，歷時(shí)四月，叨賴(lài)神功庇佑，工事告竣，是年十月十四日完工酬神。自是殿宇瑯煌，山河煥彩，神座增秀，瑞彩繽紛，一鄉隆運，咸荷神庥。遂勒碑志，以彰盛典。

公元二0一四甲午桂月

治子許旭綿沐手拜撰

澄海蘇北中學(xué)許旭綿

來(lái)自新神奇老師

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