東漢墓“仙人半開(kāi)門(mén)”圖像解析

文 | 羅二虎

“啟門(mén)圖”是中國古代墓葬藝術(shù)中的常見(jiàn)圖像，因圖像中常見(jiàn)一女性站在門(mén)內，故又被稱(chēng)為“婦人啟門(mén)”。這類(lèi)圖像的出現最早可追溯到漢代，但由于在不同墓葬中或載體上出現時(shí)其畫(huà)面構成存在各種差異，因此在進(jìn)行命名和釋讀時(shí)研究者多有歧義。除了用“啟門(mén)圖”這種純客觀(guān)的描述性命名外，不同研究者還有各種命名，如進(jìn)獻圖、謁見(jiàn)圖、門(mén)侍圖[ 1 ]、仙女圖[ 2 ]、秘戲圖[ 3 ]、養老圖[ 4 ]、庭院圖[ 5 ]等。筆者則將這類(lèi)圖像稱(chēng)為“仙人半開(kāi)門(mén)圖”[ 6 ]。這是漢代畫(huà)像中一類(lèi)十分重要的題材，它不但可以揭示出墓主人希望升仙的愿望，還能勾勒出漢代人們想象和實(shí)踐中的某種升仙程式，本文也將重點(diǎn)圍繞這一問(wèn)題展開(kāi)討論。

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啟門(mén)——圖像的界定標準

應該指出，目前對這類(lèi)畫(huà)像題材進(jìn)行專(zhuān)文研究者不多。盛磊曾對這類(lèi)題材進(jìn)行了界定，并對前人的命名和釋讀進(jìn)行了逐一分析，但遺憾的是他并未提出自己的具體觀(guān)點(diǎn)[ 7 ]。戈爾丁和吳雪杉先后對這類(lèi)圖像中啟門(mén)人的性別含義進(jìn)行了專(zhuān)題研究。前者更多地關(guān)注圖像中的女性可能具有的文化和心理含義[ 8 ]。后者主要從時(shí)空的移動(dòng)考察圖像自身的歷時(shí)變化，認為魯蘇和川渝兩地區的“啟門(mén)圖”含義存在差異，前一地區出現于東漢中期，多為男性；后一地區出現于東漢晩期，大體為女性。啟門(mén)人有一個(gè)從男性轉變到女性的過(guò)程，所表現的是從理想化的“私人空間”轉變到仙境這一理想化的“公共空間”[ 9 ]。

筆者雖然部分贊同上引吳文認為兩地區之間存在差異的認識，但認為其所指的這種差異是因部分圖像表達的主題不同，并非是歷經(jīng)時(shí)空的轉變。如果嚴格地界定，吳文中列舉的部分畫(huà)像，如東漢中期的山東蒼山元嘉元年墓，以及嘉祥徐村、嘉祥狼山屯畫(huà)像石等表現的應該是車(chē)馬行列到達時(shí)的“迎謁”場(chǎng)景，而不是“啟門(mén)”。在蒼山元嘉元年墓的畫(huà)像中，有兩扇門(mén)是半開(kāi)的，門(mén)內站立有三人，門(mén)外還有一人，均呈恭迎姿態(tài)，歡迎車(chē)馬行列的到來(lái)[10]。該墓中還有“使坐上，小車(chē)駢，驅馳相隨到都亭，游徼候見(jiàn)謝自便”的題記對畫(huà)面內容進(jìn)行了直接的詮釋[11]。徐村和狼山屯畫(huà)像的門(mén)內更是無(wú)人站立，而是在門(mén)外有一跪拜者在恭迎車(chē)馬行列的到來(lái)。因此，這幾幅畫(huà)像所表現的場(chǎng)景應是恭迎，而非啟門(mén)。

就目前筆者掌握的資料而言，作為本文研究對象的“仙人半開(kāi)門(mén)圖”，也就是通常所說(shuō)的“啟門(mén)圖”，在川渝地區發(fā)現的數量很多，計有22處，另在魯蘇地區也有3處發(fā)現。這兩個(gè)地區最早出現這類(lèi)畫(huà)像的年代都可追溯到東漢中期，因此目前尚不清楚兩地區之間該類(lèi)畫(huà)像的傳播指向。

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仙境象征——圖像構成的解析

這類(lèi)“仙人半開(kāi)門(mén)”圖像的畫(huà)面構成繁簡(jiǎn)不一，大體可分為以下三種。

（一）單純的半開(kāi)門(mén)與啟門(mén)人

畫(huà)面構成十分簡(jiǎn)單，僅有門(mén)和啟門(mén)人。門(mén)為雙扇，一扇緊閉，另一扇半開(kāi)，啟門(mén)人位于門(mén)內探身外視，有部分身體仍被門(mén)擋住。屬于這種圖像的有四川樂(lè )山沱溝嘴崖墓、樂(lè )山柿子灣52號崖墓、三臺郪江松林嘴1號崖墓、蘆山王暉墓石棺，重慶忠縣丁房闕左闕和右闕、沙坪壩市一中墓石棺等。根據保存較好的畫(huà)像觀(guān)察，除了郪江松林嘴1號崖墓的啟門(mén)人為男性（圖一），其余都應該是年輕女性。例如蘆山王暉墓石棺畫(huà)像中的女子形象為高環(huán)髻，著(zhù)裙角上翹的燕尾裙，背上還生有雙翼（圖二），這是川渝地區漢代畫(huà)像中典型的仙人形象。在其他圖像中，有的雖因風(fēng)化而細部漫漶不清，但多可辨認其人物形象或為高環(huán)髻，或著(zhù)裙角上翹的燕尾裙。因此，大體上可認為這類(lèi)啟門(mén)人的身份都應為仙人。

圖一

仙人半開(kāi)門(mén)圖像

四川三臺郪江松林嘴1號崖墓后

右側內室壁

圖二

仙人半開(kāi)門(mén)圖像

四川蘆山王暉墓石棺前端

在王暉墓石棺畫(huà)像中，啟門(mén)人上方門(mén)楣正中還雕刻有一變形“勝”紋。這是一種在漢代畫(huà)像中或崖墓門(mén)楣上常見(jiàn)的特殊圖案，如樂(lè )山沱溝嘴崖墓門(mén)楣上就有一“勝”紋圖案。在傳說(shuō)中“勝”為西王母頭上所戴之物，在《山海經(jīng)》中多有記載[12]。“勝”作為一種符號單獨出現，也可作為西王母和昆侖仙境的象征。

（二）樓闕半開(kāi)門(mén)與啟門(mén)人

其畫(huà)面構成比前一種復雜，除了門(mén)和啟門(mén)人之外，還可見(jiàn)到門(mén)所依附的建筑。屬于這種圖像的有四川合江5、6、7號石棺，重慶沙坪壩前中大墓1號石棺，山東沂水后城子畫(huà)像石等。雖然這種圖像中門(mén)的半掩半開(kāi)方式與前一種圖像相同，但所依附的建筑卻各有差異。例如合江5、6、7號石棺的畫(huà)面均為一高臺重檐建筑，建筑中部的雙扇門(mén)半掩半開(kāi)，一女性啟門(mén)人站立在門(mén)內，著(zhù)裙角上翹的燕尾裙，7號石棺的建筑頂上兩側還各有一鳳鳥(niǎo)展翅欲飛。我們知道，鳳鳥(niǎo)在漢代畫(huà)像中出現通常是象征仙境。沙坪壩前中大墓1號石棺畫(huà)像中部為一座三層高的樓閣，底層半掩半開(kāi)門(mén)中的啟門(mén)人僅探出頭部，值得注意的是樓閣兩側為雙闕聳立（圖三）。在沂水后城子畫(huà)像石上，半開(kāi)門(mén)兩側也有雙闕聳立，在門(mén)闕的上方和兩側還有聯(lián)璧紋圖案（圖四）。闕在川渝地區漢代畫(huà)像中為象征仙境的天門(mén)，這已被闕旁多次出現的“天門(mén)”榜題充分證實(shí)[13]。聯(lián)璧紋圖案也可象征升仙[14]。由此可知，這種半掩半開(kāi)的門(mén)不僅可象征仙境，而且很可能就是天門(mén)的一個(gè)組成部分。

圖三

樓闕及仙人版開(kāi)門(mén)圖像

重慶沙坪壩前中大墓1號石棺前端

圖四

雙闕及仙人半開(kāi)門(mén)圖像

山東沂水后城子畫(huà)像石

（三）半開(kāi)門(mén)、啟門(mén)人與其他人物和場(chǎng)景

這種圖像畫(huà)面涉及的人物和場(chǎng)景較多，構成最為復雜，也是釋讀“仙人半開(kāi)門(mén)”圖像最為重要的資料。屬于這種圖像的有四川滎經(jīng)陶家拐磚室墓石棺、南溪長(cháng)順坡墓3號石棺、長(cháng)寧七個(gè)洞7號崖墓左側崖棺、成都曾家包1號墓、樂(lè )山柿子灣1號崖墓、雅安高頤闕右闕、渠縣趙家灣村壹無(wú)名闕左闕、趙家灣村貳無(wú)名闕右闕、渠縣王家坪無(wú)名闕左闕、綿陽(yáng)楊氏闕左闕，重慶壁山3號石棺，江蘇邳縣繆宇墓、雎寧墓山石室墓等。

南溪長(cháng)順坡墓3號石棺畫(huà)像為我們全面理解“仙人半開(kāi)門(mén)”圖像的含義提供了一份難得的樣本。整個(gè)畫(huà)像分為上下兩欄，均為橫幅長(cháng)卷（圖五）。下欄的圖像雖然沒(méi)有進(jìn)行空間分割，但根據人物之間的視域關(guān)系可將整個(gè)畫(huà)面分為三組場(chǎng)景。漢代人們的書(shū)寫(xiě)和閱讀習慣都是從右至左，因此我們的釋讀也按照這一順序展開(kāi)。右側一組可稱(chēng)為“惜別圖”，畫(huà)面有四人及兩鳥(niǎo)獸。中間兩人身形高大，男戴冠，女梳高髻，握手對視相惜，似為告別，他們應為墓主夫妻。此兩人身后各站一矮小的侍者。在四人左側停立一備有坐鞍的神獸和一飛鳥(niǎo)，頭部都朝向仙境方向，應是準備將墓主送往仙境，飛鳥(niǎo)即為引導。通過(guò)鳥(niǎo)獸的視域關(guān)系也將右側與中部這兩組畫(huà)面聯(lián)系起來(lái)。中部一組為我們已熟知的“仙人半開(kāi)門(mén)圖”，但與前述“半開(kāi)門(mén)”有所不同的是，除門(mén)內仙人探身外望之外，在門(mén)前還有一跪拜人物，一手持節杖，一手前伸，似在為墓主拜求，以期墓主能升入仙境。左邊一組為“拜謁西王母圖”，表現的應是女性墓主進(jìn)入仙境后的情景，右邊應為女性墓主，正在拜謁左邊端坐于龍虎座之上的西王母。畫(huà)像上欄為“仙境圖”，其中部有一巨大的“勝”紋圖案將畫(huà)面分為兩部分。右側有五個(gè)蟾蜍似在嬉戲、博弈，場(chǎng)面歡樂(lè )無(wú)比。左側有七人，最左邊為兩裸體仙人脆坐博弈，其余五人或端坐相視敘談，或男女伸手相握似在傾訴。這五人皆著(zhù)世俗服裝，應是墓主夫妻或其他升仙之人置身在仙境內。畫(huà)面頂上為云氣紋和變形勝紋等象征仙境的裝飾。從內容上分析，下欄這三組畫(huà)面以門(mén)為界，右側為人間世界，左側為神仙世界，形成了一個(gè)連續的歷時(shí)空間轉換，從而展現出墓主的升仙過(guò)程。上欄的仙境圖則表現的是墓主、其他升仙之人和仙人、仙獸等在仙境中的情景，為下欄左側一組畫(huà)面的時(shí)空延續。這種完整的連續畫(huà)面在“仙人半開(kāi)門(mén)”畫(huà)像中是極為罕見(jiàn)的，其他此類(lèi)畫(huà)像則多是表現升仙過(guò)程中的某一片段。不過(guò)，由于這些畫(huà)像表現升仙過(guò)程的側重點(diǎn)各有不同，可以使我們對這一升仙過(guò)程的認識更加完善。下面試加以解析。

圖五

仙人半開(kāi)門(mén)與西王母仙境圖像

四川南溪長(cháng)順坡墓3號石棺右側

有的重點(diǎn)表現升仙者到達仙界門(mén)前的情景。如長(cháng)寧七個(gè)洞7號崖墓左側崖棺畫(huà)像，其畫(huà)面中部偏右為象征仙境的樓閣半開(kāi)門(mén)，二樓中部半掩半開(kāi)的門(mén)內有一人向外探身，畫(huà)面中部和左側為墓主騎馬在巨大鳳鳥(niǎo)的引導下向樓閣行進(jìn)。畫(huà)面最右側為兩個(gè)百戲人物正在拋丸和擲刀，其中一人的腿部被樓閣建筑部分遮擋，由此觀(guān)察這兩個(gè)人物應位于仙境之內（圖六）。

圖六

仙人半開(kāi)門(mén)與騎馬臨門(mén)圖像

四川長(cháng)寧七個(gè)洞7號崖墓左側崖棺一側

也有的重點(diǎn)表現門(mén)內的仙境，如渠縣趙家灣貳無(wú)名闕右闕畫(huà)像，畫(huà)面正中半掩半開(kāi)的門(mén)內站立一穿燕尾裙的生翼仙人探身外望，門(mén)左邊有一蟾蜍和一仙人，蟾蜍在站立搗藥；仙人雙環(huán)髻，穿燕尾裙，背生雙翼，手持靈芝。門(mén)右邊還有一人，其形象因風(fēng)化已不清，似為手棒一盤(pán)，如果推測不誤，那就應當是為西王母保管不死藥的仙人。半開(kāi)門(mén)兩側都應當是表現門(mén)內的仙境（圖七）。

圖七

仙人半開(kāi)門(mén)與仙境圖像

四川渠縣趙家村貳無(wú)名闕右闕正面

還有的重點(diǎn)表現升仙者（墓主）在門(mén)內仙境生活的場(chǎng)景。如滎經(jīng)陶家拐磚室墓石棺畫(huà)像，整個(gè)畫(huà)面下部為百葉窗式欄桿，上部有四個(gè)立柱斗拱，示意該畫(huà)面都位于建筑之內，同時(shí)又將空間分割為三個(gè)相對獨立的部分。中間為半開(kāi)門(mén)圖，在半掩半開(kāi)的門(mén)內倚立一頭梳雙環(huán)髻、身著(zhù)長(cháng)裙以手扶門(mén)的仙女，兩側各有一相對立的鳳鳥(niǎo)以象征仙境。左側為秘戲圖，室內有一男一女席地跪坐，正相互握手接吻。這兩人均為世俗著(zhù)裝，應為升仙之人，也可能就是墓主夫婦。右側上部帷幔垂掛，下面的西王母頭戴“勝”冠端坐于幾前，象征這里是西王母仙境（圖八）。又如邳縣繆宇墓前室西額畫(huà)像石，畫(huà)面主體建筑為一組樓房，樓頂有三鳳鳥(niǎo)和群鳥(niǎo)棲息以象征仙境，大門(mén)半掩半開(kāi)、一男性啟門(mén)人在門(mén)內探身外望。門(mén)外站立拱手進(jìn)謁者二人，后一人身形高大，戴進(jìn)賢冠，應為墓主；前一人較矮小，戴山形小冠，似為引導者。在墓主的前方有一飛鳥(niǎo)引導，面向半開(kāi)門(mén)方向。建筑內表現的應是仙境內場(chǎng)景，其廳堂中有二人跽坐宴飲，均戴進(jìn)賢冠，墓主可能就在其中。建筑內還有二人在登樓，四女性在二樓憑欄遠眺。建筑左側為盛大的出獵行列和山林狩獵場(chǎng)面，軺車(chē)內戴進(jìn)賢冠者可能為墓主。這些出獵者都是從建筑內出發(fā)，從視域角度觀(guān)察也都是表現仙境內場(chǎng)景（圖九）。

圖八

仙人半開(kāi)門(mén)與西王母仙境圖像

四川滎經(jīng)陶家拐磚室墓石棺一側

圖九

樓閣仙人半開(kāi)門(mén)與出獵圖像

江蘇邳縣繆宇墓前室西額畫(huà)像石

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啟門(mén)人——仙境入門(mén)的具體執掌人

以上這三種“仙人半開(kāi)門(mén)”圖像，畫(huà)面雖然有繁有簡(jiǎn)，但有一個(gè)共同因素，就是都存在半掩半開(kāi)的門(mén)和門(mén)內站立的啟門(mén)人，因此該人物是這類(lèi)畫(huà)像題材中最必不可少的關(guān)鍵因素。那么啟門(mén)人具有何種功能，又為何要半開(kāi)門(mén)，這是我們需要討論的焦點(diǎn)同題。

關(guān)于該人物的性質(zhì)，目前主要有三種觀(guān)點(diǎn)。徐文彬等人在討論渠縣漢闕畫(huà)像時(shí)將啟門(mén)人稱(chēng)為“侍女”，并認為此人是在接受門(mén)外人物的進(jìn)獻[15]。信立祥在釋讀雅安高頤闕上的“仙人半開(kāi)門(mén)”圖像時(shí)認為啟門(mén)人是西王母的使者，正在迎請闕主夫妻升仙[16]。戈爾丁則指出啟門(mén)圖中反復出現女子啟門(mén)，可能掲示了一種不受限制的對死后得以實(shí)現性自由的理想幸福生活的男性想象[17]。此外，吳雪杉贊同信氏的啟門(mén)人為西王母使者之說(shuō)，同時(shí)指出了戈爾丁觀(guān)點(diǎn)存在的不足[18]。

在這三種觀(guān)點(diǎn)中，筆者的觀(guān)點(diǎn)僅與信、吳二氏有部分相同之處，即認為該圖像表現的是墓主希望進(jìn)入到門(mén)內仙境，但不同意啟門(mén)人是西王母使者在迎接墓主升仙之說(shuō)。

通過(guò)前面的討論我們知道，此門(mén)是仙境之門(mén)，因此它既象征著(zhù)生與死之間的空間轉換，也是升仙者從人間世界進(jìn)入神仙世界的通道，啟門(mén)人也是仙人。筆者還認為，啟門(mén)人是西王母仙界的一員，協(xié)助西王母具體執掌人界希望升仙之人能否進(jìn)人仙境的事宜。

在漢代畫(huà)像中見(jiàn)到的仙境之門(mén)主要有兩種形式，一種是以雙闕或單闕為代表的“天門(mén)”。這種天門(mén)畫(huà)像數量極多，并且是完全開(kāi)放式的，即使是相連的雙闕也多沒(méi)有刻畫(huà)門(mén)扇，常有人物在門(mén)前恭迎到達仙境者。另一種就是本文討論的半開(kāi)門(mén)。這種圖像中所有的門(mén)都是半掩半開(kāi)，而且半開(kāi)的門(mén)也都開(kāi)啟不大，僅容啟門(mén)人可以探身出來(lái)觀(guān)察到訪(fǎng)者，其畫(huà)面語(yǔ)境中所透露的信息是這扇半開(kāi)的門(mén)也可以隨時(shí)關(guān)閉。因此通過(guò)對所有半開(kāi)門(mén)畫(huà)像的觀(guān)察，能夠推測它反映的是漢代人對升仙情景和升仙程式的一種想象，即現實(shí)社會(huì )中的人們并非人人都能升仙進(jìn)入仙境，仙境之門(mén)也并非隨時(shí)開(kāi)啟，只有通過(guò)啟門(mén)人的問(wèn)詢(xún)、審査等程序之后才有可能進(jìn)入，因此啟門(mén)人應該是西王母仙境入門(mén)的具體執掌人，代表西王母具體管理能否讓希望升仙者進(jìn)入仙境。

由于“仙人半開(kāi)門(mén)”圖像中沒(méi)有直接能確定啟門(mén)人身份的證據，因此需要參考其他的間接資料。在四川簡(jiǎn)陽(yáng)鬼頭山崖墓3號石棺畫(huà)像上，天門(mén)內站立一人，門(mén)旁有“大司”二字榜題[19]，指明了此人的身份（圖一〇）。“司”者，主持、掌握之意，《鬼谷子·捭闔》曰：“司，主守也”[20]。大司在這里應為主守天門(mén)者。有學(xué)者認為，從其性質(zhì)和所司之職看，與《楚辭》中所言的“大司命”有一些相同之處[21]。大司命見(jiàn)于《楚辭·九歌·大司命》[22]，是楚地人們信奉的神靈之一，可以主掌人的生死。顯然，啟門(mén)人作為西王母的屬吏，主守仙境之門(mén)，既可將來(lái)人拒之門(mén)外，也可開(kāi)門(mén)迎進(jìn)希望升仙者。當然，就造墓者的意圖而言，都是希望墓主能受到彬彬有禮的迎接，得以順利升天。“大司”的功能與我們根據圖像所分析啟門(mén)人的功能是相同的，因此啟門(mén)人也應該是大司。

圖一 O

天門(mén)與大司圖像

四川簡(jiǎn)陽(yáng)鬼頭山崖墓3號石棺左側

4

士——人神間的使者

在前述的第三種“仙人半開(kāi)門(mén)”圖像中，還有一類(lèi)身份極為特殊的人物也值得特別關(guān)注。出現此類(lèi)人物的畫(huà)像有南溪長(cháng)順坡墓3號石棺、雅安高頤闕和渠縣王家坪無(wú)名闕等。在這些畫(huà)像中，此類(lèi)特殊身份的人物都出現在距半開(kāi)門(mén)最近的地方，在長(cháng)順玻墓3號石棺和高頤闕的畫(huà)像中此人物是呈跪拜狀的，在王家坪無(wú)名闕的畫(huà)像中則是站立的。但三幅畫(huà)像共同特點(diǎn)就是此類(lèi)人物都面向啟門(mén)人，一手持節杖，一手伸向啟門(mén)人，似在乞求。筆者認為，這個(gè)人物應該是道士，而持節是代表他們身份的主要標志。

持節作為道士的標志性道具，還可以從其他的漢代畫(huà)像中得到印證。例如，四川瀘州大驛壩1號墓石棺左側畫(huà)像，在畫(huà)面中部有一碩大的鼎，在鼎旁也站立一個(gè)手持節杖的人物[23]（圖一 一）。鼎與該人物一起出現在畫(huà)面中，也可以作為道士身份的佐證。在川渝地區漢代畫(huà)像中鼎的出現還有兩種情況，一是將鼎放置在西王母的前面；二是作升鼎或銜鼎狀，升鼎者成銜鼎者分別是人、虎與鳳鳥(niǎo)等。鼎放置在西王母前面，作為供奉西王母的器具，顯然是仙境中的器具，也應具有神性。虎、鳳銜鼎則使我們聯(lián)想到龍、虎銜璧的畫(huà)像，尤其是在瀘州麻柳灣崖墓石棺左側的畫(huà)像上，雙鳳鳥(niǎo)除了銜鼎之外，還同時(shí)銜著(zhù)數枚璧[24]，可見(jiàn)二者在寓意上是相同的，均有幫助墓主人升天之意。在漢代社會(huì )中，道士的主要功能之一是自我修仙或幫助他人升天，其派別多樣，其中一派因講究煉丹術(shù)又被稱(chēng)為“丹鼎派”，鼎則是他們煉丹的工具之一。再觀(guān)察大驛壩1號墓石棺畫(huà)像中鼎的造型，其表面飾有云氣紋，顯然這種裝飾紋樣與升天有關(guān)。《史記·封禪書(shū)》記載：“黃帝采首山銅，鑄鼎于荊山下。鼎既成，有龍垂胡髯下迎黃帝。黃帝上騎，群臣后宮從上者七十余人，龍乃上去”[25]。由此可見(jiàn)，鼎旁的持節人物也應該是道士，持節是他的標志。此外，在四川樂(lè )山麻浩1號墓門(mén)楣上的畫(huà)像中也有一持節杖人物。該人物頭戴奇異的高冠帽，另一手還握著(zhù)布袋，這布袋中應是裝有丹丸——不死之藥[26]（圖一二）。該人物也是道士。

圖一 一

道士與鼎圖像

四川瀘州大驛壩1號墓石棺左側局部

圖一 二

持節及布袋的道士圖像

四川樂(lè )山麻浩崖1號墓前堂內壁門(mén)楣局部

道士在早期被稱(chēng)為“方士”，兩漢交替之際逐漸改稱(chēng)為“道士”，均屬行神仙方術(shù)之人。他們具有多種手段，可概括為仙術(shù)和神術(shù)。其仙術(shù)包括行氣、房中、煉丹服食等[27]，屬于內修的養生之術(shù)。神術(shù)包括冥通符咒、祈禱祭祀等，并可來(lái)往于人神之間，這顯然來(lái)源于充滿(mǎn)薩滿(mǎn)信仰的傳統巫術(shù)。在《史記·封禪書(shū)》中就記載有方士會(huì )召神劾鬼，來(lái)往于人神之間，如齊人李少翁夜使漢武帝見(jiàn)到死去的王夫人和灶鬼[28]。葛洪也說(shuō)在“《神仙集》中有召神劾鬼之法，又有使人見(jiàn)鬼之術(shù)”[29]。

我們知道，在漢代社會(huì )中持節是一種特殊身份的標志，節也是執行帝命的重要憑信，常為朝延的使者所持。漢代著(zhù)名的歷史故事“蘇武牧羊”，說(shuō)的就是蘇武作為漢朝使臣出使匈奴，雖被扣留并放逐北海牧羊十九年，但蘇武始終手持旌節，不失漢使身份。早期道教的道士也經(jīng)常持節作為一種特殊身份的標志，如東漢晩期時(shí)無(wú)論是天師道還是太平道的“師”都持九節杖為人符祝治病[30]，顯然有將自己的身份定義為西王母或仙界下屬使者的含義，并可以來(lái)往于仙界（神界）和人界之間。這種道士形象在“仙人半開(kāi)門(mén)”圖像中都是出現在仙界門(mén)的外側，顯然道士在這里又是作為人間的使者，為了能夠讓墓主死后升仙，才不辭辛勞地來(lái)往于人神之間，跪拜于西王母或仙人面前，為墓主升仙進(jìn)行乞求。

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仙人半開(kāi)門(mén)圖像——新的升仙程式的構建

通過(guò)對“仙人半開(kāi)門(mén)”圖像構成的解析和圖像語(yǔ)境的全面釋讀，使我們了解到東漢中、晩期流行的一種過(guò)去不為人們所知的升仙信仰，這種信仰至少在當時(shí)的巴蜀地區相當流行，在中原地區也存在。同時(shí)，這種圖像還向我們展示了漢代人們對某種升仙程式的想象與構建。

在當時(shí)人們的觀(guān)念與信仰中，西王母所在的昆侖仙境是一個(gè)完美的理想世界，也是一個(gè)神圣的境界，人間世界的人們都渴望進(jìn)入，但又并非人人都能夠進(jìn)入，因此仙境的門(mén)總是半掩半開(kāi)的。仙境的門(mén)有專(zhuān)門(mén)的司職仙人代表西王母具體執掌，此人可能就是畫(huà)像榜題中所言的“大司”。人間世界的人們若想進(jìn)入仙境，都必須得到大司的許可。在人們升仙的程式中，道士起著(zhù)重要的作用。道士擅長(cháng)神術(shù)，可作為人神間的使者，來(lái)往于人神兩界之間。在這種畫(huà)像中，我們見(jiàn)到道士作為墓主的使者來(lái)到仙境門(mén)前，跪拜于大司的面前，向其表達墓主希望升仙的愿望，并請求讓墓主進(jìn)入仙境。最后的結果，應該都如許多畫(huà)像所描繪和展示的那樣，通過(guò)道士的努力，并在神鳥(niǎo)、獸或馬的幫助下墓主順利進(jìn)入仙境，得以拜謁西王母，并得到了他們理想中的仙境生活。

我們還注意到，這種“仙人半開(kāi)門(mén)”畫(huà)像展現的是一種新的升仙程式，與過(guò)去所知漢代最常見(jiàn)的“墓主（乘車(chē)或騎馬）臨門(mén)”畫(huà)像所展現的傳統升仙程式存在著(zhù)明顯的差異。其中最重要的區別就是后者的仙境之門(mén)總是開(kāi)放的，并不見(jiàn)道士出現，其圖畫(huà)語(yǔ)境強調的是墓主到達仙境并受到迎接。而前者的仙境之門(mén)總是半掩半開(kāi)，其圖畫(huà)語(yǔ)境強調的是墓主需要在道士的幫助下才能順利進(jìn)入仙境。后者出現的時(shí)間早，可以追溯到兩漢之際，并廣泛見(jiàn)于許多地區；前者出現的時(shí)間較晚，大約在東漢中期，主要流行于當時(shí)的巴蜀地區。這反映出漢代升仙圖的一種歷時(shí)性變化。

筆者認為，在這種突顯道士作用的變化后面，隱含的是東漢后期之時(shí)早期道教的興起和天師道在巴蜀地區的盛行這一歷史事件。根據史書(shū)記載，東漢后期在巴蜀地區出現了早期道教的一個(gè)重要派別——天師道。其創(chuàng )始人張陵為沛國豐（今江蘇豐縣）人，于東漢中期順帝時(shí)（公元126-144年）入蜀，并開(kāi)始造作道書(shū)，傳習布道。天師道規定入道者必須繳納一定的資財（即供奉五斗米以謝師），可見(jiàn)其信徒多是有一定資財者，其中不乏有大姓豪族和中上層官吏。張陵祖孫三代一直在巴蜀地區傳道，因此在巴蜀社會(huì )中具有相當大的影響。東漢末年時(shí)，天師道的上層已經(jīng)能直接與漢朝延在西南實(shí)行具體統治的最高代表——益州牧劉焉保持密切交往[31]。天師道與道教的其他教派一樣，繼承了戰國時(shí)期以來(lái)的神仙方術(shù)和民間巫術(shù)等，以長(cháng)生升仙為最高目標，以符咒為主要道術(shù)，也信仰尸解升仙[32]。根據后代道藏文獻可知，張陵在創(chuàng )教時(shí)設置了二十四個(gè)教區（即二十四治），其中有二十個(gè)教區都分布在當時(shí)巴蜀地區的蜀郡、廣漢郡、犍為郡、遂寧郡、巴西郡、越巂郡內[33]，與現在考古發(fā)現川渝地區東漢畫(huà)像分布的區域大體相當。因此，這種升仙信仰的出現與流行可能與天師道的興起有密切的關(guān)系，通過(guò)這種升仙程式的構建又突顯出道士在升仙過(guò)程中的重要作用。

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結語(yǔ)

通過(guò)對“仙人半開(kāi)門(mén)”圖像的釋讀，我們知道了在東漢中晩期畫(huà)像中有一種新的升仙程式出現并且流行。在這種新的升仙程式中，道士的作用得到突顯。這是東漢中、晩期之時(shí)早期道教的興起和天師道在巴蜀地區盛行這一歷史事件在考古遺存中的反映。通過(guò)這些畫(huà)像還可了解到，早期道教承襲了中國史前時(shí)期以來(lái)就一直盛行的薩滿(mǎn)信仰，而道士作為通靈者可來(lái)往于人神之間，并在東漢時(shí)期就已經(jīng)開(kāi)始活躍在與喪葬儀式相關(guān)的活動(dòng)中。

附表：漢代“仙人半開(kāi)門(mén)”及相關(guān)圖像一覽表

表格原刊《考古》2014年09期

羅二虎制

END

注釋?zhuān)?/p>

[1]前三種命名分別見(jiàn)徐文彬、譚遙、龔廷萬(wàn)、王新南：《四川漢代石闕》第32、43、45頁(yè)，文物出版社，1992年。以下凡引此書(shū)版本均同。

[2]高文：《四川漢代石棺畫(huà)像集》圖58，人民美術(shù)出版社，1997年。以下凡引此書(shū)版本均同。

[3]高文、高成剛：《中國畫(huà)像石棺藝術(shù)》第18頁(yè)，山西人民出版社，1996年。

[4]宜賓地區文化局崔陳：《宜賓地區出土漢代畫(huà)像石棺》，《考古與文物》1991年第1期。

[5]《四川漢代石棺畫(huà)像集》圖141。

[6]羅二虎：《漢代畫(huà)像石棺研究》，《考古學(xué)報》2000年第1期；《中國西南漢代畫(huà)像內容分類(lèi)》，《四川大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會(huì )科學(xué)版）2002年第1期。

[7]盛磊：《四川“半開(kāi)門(mén)中探身人物”題材初步研究》，見(jiàn)《中國漢畫(huà)研究》第一卷，廣西師范大學(xué)出版社，2004年。

[8] Paul R.Goldin，The Motif of the Woman in the Doorway and Related Imagery in Traditional Chinese Funerary Art，Journal of American Oriental Society，121：4，pp.539-548，2001.

[9]吳雪杉：《漢代啟門(mén)圖像性別含義釋讀》，《文藝研究》2007年第2期。

[10]山東省博物館、蒼山縣文化館：《山東蒼山元嘉元年畫(huà)像石墓》，《考古》1975年第2期。

[11]釋文采自方鵬均、張勛燎：《山東蒼山元嘉元年畫(huà)像石題記的時(shí)代和有關(guān)問(wèn)題的討論》，《考古》1980年第3期。

[12]《山海經(jīng)·西山經(jīng)·西次三經(jīng)》：“西王母其狀如人,豹尾虎齒而善嘯，蓬發(fā)載勝”。又有《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》：“昆侖之丘，……有人戴勝，虎齒，有豹尾，穴處，名曰西王母”。再有《山海經(jīng)·海內北經(jīng)》：“西王母梯幾而戴勝杖，其南有一青鳥(niǎo)，為西王母取食。在昆侖虛北”。以上文獻分別見(jiàn)于袁珂：《山海經(jīng)校注》第59、466、358頁(yè)，巴蜀書(shū)社，1993年。

[13] a.趙殿增、袁曙光：《“天門(mén)”考——兼論四川漢畫(huà)像磚（石）的組合與主題》，《四川文物》1990年第6期。

b.羅二虎：《長(cháng)寧七個(gè)洞崖墓群漢畫(huà)像研究》，《考古學(xué)報》2005年第3期。

[14]羅二虎：《中國西南漢代畫(huà)像內容分類(lèi)》，《四川大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會(huì )科學(xué)版）2002年第1期。

[15]《四川漢代石闕》第42-44頁(yè)。

[16]信立祥：《漢代畫(huà)像石綜合研究》第314頁(yè)，文物出版社，2000年。

[17]同[8]。

[18]同[9]。

[19]內江市文管所、簡(jiǎn)陽(yáng)縣文化館：《四川簡(jiǎn)陽(yáng)縣鬼頭山東漢崖墓》，《文物》1991年第3期。

[20]見(jiàn)《四部叢刊初編》第71冊，據商務(wù)印書(shū)館1926年版重印，上海書(shū)店，1989年。

[21]同[13]a。

[22]洪興祖：《楚辭補注》第68頁(yè)，中華書(shū)局，1983年。

[23]羅二虎：《漢代畫(huà)像石棺》第116-118頁(yè)，巴蜀書(shū)社，2002年。

[24]羅二虎：《漢代畫(huà)像石棺》第122-125頁(yè)，巴蜀書(shū)社，2002年。

[25]《史記》第1394頁(yè)，中華書(shū)局標點(diǎn)本，1959年。

[26]樂(lè )山市文化局：《四川樂(lè )山麻浩一號崖墓》，《考古》1990年第2期。

[27]蒙文通：《晚周道仙分三派考》，見(jiàn)《古學(xué)甄微》，巴蜀書(shū)社，1987年。

[28]《史記》第1387頁(yè)，中華書(shū)局標點(diǎn)本，1959年。

[29]《抱樸子·內篇·論仙》卷二，見(jiàn)《諸子集成》世界書(shū)局版第八冊，中華書(shū)局，1954年。

[30]同[29]。

[31]可參閱《華陽(yáng)國志·漢中志》、《后漢書(shū)·劉焉傳》、《三國志·張魯傳》。

[32]卿希泰主編：《中國道教史》第一卷第150-172頁(yè)，四川人民出版社，1988年。

[33]可參閱北周《無(wú)上秘要》卷二三引《正一治圖》、北宋《云笈七簽·二十四治》卷二八等相關(guān)文獻。

本文系作者授權

原刊《考古》2014年09期

編輯|李波

責編| 汪珂欣

學(xué)術(shù)簡(jiǎn)介

羅二虎，現任四川大學(xué)歷史文化學(xué)院教授、博士生導師。

長(cháng)期從事美術(shù)考古教學(xué)與研究，出版《中國美術(shù)考古研究現狀》、《文化與生態(tài)、社會(huì )、族群：川滇青藏民族走廊石棺葬研究》、《漢代畫(huà)像石棺》、《秦漢時(shí)代的中國西南》等專(zhuān)著(zhù)數十部，并發(fā)表論文百余篇如《四川漢代畫(huà)像墓與神仙方術(shù)和早期道教》、《中國西南漢代畫(huà)像內容分類(lèi)》、《四川漢代磚石室墓的初步研究》、《四川崖墓的初步研究》等。

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